2008年12月31日 星期三

爭戰有方

每逢敵對的勢力興起時,神的恩典就會在我們裡面興旺起來。請想想當一棵樹被大風暴擊打時的情形。烈風幾乎要把這樹連根拔起,將之吹去。這棵樹會枝離葉落,根鬆蒂掉。而風暴過後,其景況實在看似絕望。

然而,請靠近看看;那使樹幹四圍的泥士裂開的風暴,卻使這棵樹更深深札根了。如今,這棵樹能在更深之處得著新的養分和水分。而且,它的枯枝都一概被除去了。花蕾也許都凋謝了,但新生的卻會更加旺盛。讓我告訴你,現在這棵樹實在更茁壯,不為人見地不斷成長。你只要等到收成季節 – 因為它必結實纍纍。

或許你正在經歷風暴。強風正在猛烈吹動,大大搖撼著你,而你以為自已一定會垮下來。蒙愛的信徒,不要驚慌!你必須知道在風狂雨暴之際,你正在屬靈方面深深地扎根。神正在你裡面養成更深的謙卑、對罪惡更大的哀慟憂傷、以及對祂公義更大的飢渴。

神正在陶造你成為一名為著十字架而身經百戰的精兵 – 你也許因爭戰而傷痕累累,但你已經變得爭戰有方,且剛強壯膽。有時候,你會因自己而沮喪起來 – 但主絕不如此。事實上,祂大可以施展權能,隨時把你從掙扎中提拔出來。但祂並沒有這樣做 – 因為祂看見這爭戰會令你更渴慕祂!

羅馬書5:3說:「患難生忍耐。」這生字的意思就是「成就」。

我們從哥林多後書4:17讀到:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」這句經文裡的成就和在羅馬書5:3裡的乃同一個字。

2008年12月30日 星期二

每一位信徒對屬靈成長該有的認識

「弟兄們,我們該為你們常常感謝 神,這本是合宜的;因你們的信心格外增長,並且你們眾人彼此相愛的也都充足。」(帖後1:3)

保羅何等大大褒獎了帖撒羅尼迦的信徒!他話語全部的意思如下:「看見你們在對主的信心並彼此相愛方面大有長進,實在令我感到不可思議。我每到一處都向人誇獎你們的靈命成長。我多麼因你們而感謝 神!」

保羅在這短短的信息裡,給了我們一幅令人希奇的圖畫,有關那些合而為一,漸漸在愛中成長的一團信徒。保羅所用的詞句「格外增長」是指「在長進上超越別人」。在個人上並在整體上,帖撒羅尼迦信徒所彰顯的信心與愛心都大於其他的教會。

很明顯,這些帖撒羅尼迦的信徒並不僅僅持守信心,直等到主回來。他們不斷在學習、運作且成長 – 而他們更以自已的生命來証明這事實。根據保羅,他們已經成為了亞西亞每個教會的話題。

可見,他們靈裡被所聽見的道所挑旺,以致越發深深與主同行。他們那些屬血氣的雄心都被熔化了,他們且因自己那些缺乏主樣式的惡習而知罪。而在他們裡面的聖靈更把所有種族隔閡都坼毀了。他們發現了要如何不分貧富和教育程度而接納別人。他們更大大互相關懷,在愛中看別人比自己強。

你若正在被 神的道所澆灌餵養,你的靈命就該不斷長進。這應當是一件自然發生的事。

我並不曉得是否本會眾中每個人都像保羅所形容的帖撒羅尼迦教會一般,正在「格外增長」。然而,我相信我們當中許多人都是如此。為什麼?按照純正真道,蒙 神膏抹的講道總會產生屬靈成長。而正如使徒彼得說,凡愛慕純淨靈奶的,都必成長。

保羅把我們的屬靈成長形容為聖靈的工作。他說聖靈不斷在動工改變我們,使我們榮上加榮。祂不斷更新我們的思想,治死我們的血氣,且叫我們裡面的人成為純正。祂在我們心中工作,為要除去忿怒、苦毒、怨恨、並種種邪惡的心態。祂更在我們裡面產生仁慈、溫柔、並彼此寬恕的心。祂使我們在基督裡長大成人 – 教導我們要在言行上凡是對得起主!

保羅更敦促我們說:「人應當自己省察…」(林前11:28)。這裡省察希臘文的意思就是「檢討,測驗」。使徒實在說:「務要測驗自己 -- 看看你們是否按照 神的道行事。」我們都要不斷捫心自問:「我是否在改變?我是否漸漸變得更慈愛溫柔?我是否帶著虔誠恭敬的態度待自己的親友?我的言談是否變得更公義?」

2008年12月29日 星期一

有時候我們會對自己的靈命成長毫不知情

有些信徒可以告訴你有關他們的靈命成長。你也可以清楚看見他們的生命實在有改變。他們會向你見証有關聖靈已戰勝了他們的仇敵,而你會因他們的得勝而與他們一同歡呼。

然而,這種信徒是例外的。多半的信徒對自己的靈命進展卻毫不察覺。他們會禱告讀經,且盡心尋求主。他們的靈命成長是不受攔阻的。

但他們卻無法分辨自己是否在長進。我就是一個例子。我知道自己按照主的公義而行事,然而,卻從不感到自己有所成長。其實偶爾,我每逢在言行上缺乏主的樣式,就會沮喪起來。我會思索:「我已經信主多年,為什麼還是總不學習?」

我想當帖撒羅尼迦的信徒聽見保羅對他們褒獎時(參看帖後1:3),他們一定會為之愕然。他們多半會這樣想:「我,格外增長?保羅一定在開玩笑。」

然而保羅知道屬靈成長乃一件隱祕的事。聖經將之比作花草樹木那不為人見的成長:「我必向以色列如甘露,他必如百合花開放,如利巴嫩的樹木扎根;他的枝條必延長,他的榮華如橄欖樹,他的香氣如利巴嫩的香柏樹。」(何14:5-6)

神實在告訴我們說:「去看看百合花如何成長。我可以告訴你,一天過後,你都不會看見它有什麼成長。但務要知道,每早晨我都降甘露澆灌這些百合花 – 而它們就漸漸成長。」屬靈成長多半也是如此,是肉眼所不能察覺的。

當有些人蒙恩得救時,他們好像從不必因一些纏累人的罪而掙扎。他們會見証說:「我們一旦歸信主,祂就叫我脫離那試探。自此,我就得釋放了。」我認識許多曾經有此經歷的吸毒者。

但對於許許多多的信徒,他們的故事卻截然不同。他們歸主多年後,從前的惡習又故態復萌了 – 這是他們所痛恨,且絕不希望看見的。然而,無論他們如何大大掙扎,那餘下的情慾還是持續不懈。時間久了,他們便漸漸沮喪起來。他們會心中呼求說:「主啊,還有多久?這捆綁什麼時候才會被破除?」而惡魔遲早都會來對他們說:「你絕不能勝過。你知道自己在這等光景裡,靈裡是無法成長的。」

朋友,請放心 – 讓我帶給你好消息。你正在自己的掙扎中漸漸成長。其實,你也許正因著自己的掙扎而靈裡在突飛猛進。

儘管放心 —你若對 神心存敬畏,就一定會渡過風暴,且變得越發剛強。你要明白,當你與仇敵爭戰時,你正在實踐且施展 神的恩典和大能。雖然你自覺軟弱,神的恩典和能力卻在加添你的力量。首先,你會在禱告上變得越發迫切。再者,神正在把你的傲氣都一概剝掉。所以,風暴實在會令你在生命中處處「靈裡有所防備」!

2008年12月26日 星期五

認識,相信,且不斷倚靠祂的愛

任何因聖靈而興奮不已,不在蒙受試煉與試探的人,都能夠保持自己的喜樂。但 神要我們時時刻刻都保持自己在祂的愛中 – 特別是當我們遭受試探時。

使徒約翰很簡單地告訴我們要如何保持自己在 神的愛中:「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在 神裡面,神也住在他裡面。」(約一4:16) 總之,我們若「住在 神的愛裡」,就是保持自己在 神裡面。

這裡的住是指「停留在一個滿有期望的心態中」。換言之,神要我們期望 神每天在我們裡面更新祂的愛。我們要在每天的生活中知道 神總是愛我們,且永遠愛我們的。

事實上,我們往往都按照自己的情緒高低,而在感受 神的愛方面忽起忽落。惟當我們有所成就,我們就在祂的愛中感到安穩。但我們每逢蒙受試探試煉,或者令祂失望,就會對祂的愛缺乏確據。而那特別是我們要倚靠祂的愛的時候。祂在這些經文裡告訴我們說:「無論你在面對任何試煉,你千萬不要懷疑我對你的愛。你若主動地倚靠我的愛,你就是按照我的心意而活。」

耶利米書31章奇妙地形容了 神的愛。當時,以色列是個背道的國家。百姓變得越發肥胖富有,在種種惡行上放縱自己。

忽然間,他們慾壑難填,無法從自己的情慾上得到快感,感到滿足。他們便呼求說:「神啊,我們迷失了,需要你來使我們回轉。」神聽見了他們痛悔的呼聲,便向他們動了慈心。祂以更正人心的杖來管教他們 – 而以色列則喊著說:「…你責罰我… 求你使我回轉,我便回轉…我回轉以後,就真正懊悔…」(耶31:18-19)

請聽聽 神在那時刻的話:「…我每逢責備他,仍深顧念他,所以我的心腸戀慕他,我必要憐憫他。」(31:20)「…我以慈愛吸引你。」(31:3)

你必須對 神的愛有這樣的認識:神在對衪的百姓說:「我曾經管教你們,以真理對你們厲言相向。然而,縱使我向你施恩典憐憫,你們還是一味得罪我。你們辜負了我的愛,棄絕了我。縱然如此,我的慈愛的心腸還是深深地向你們發動。我想念你們在掙扎中 – 而我必向你們施憐憫。我必白白地赦免且復興你。」

2008年12月25日 星期四

行在榮耀裡

能夠在未來艱難的時期保守我們的一件事,就是我們要對 神的榮耀有所瞭解。聽起來,這好像是高深莫測,最好還是留給神學家的一個觀念。但我深信,對於每一個真正的信徒,神的榮耀這題目是存著真確實際的價值。我們能在這方面有所瞭解,就能開啟得勝生活的門。

神的榮耀乃主透過祂的性情和為人所啟示的。你也許會從舊約想起摩西對 神的榮耀,的確曾經稍有體驗。這事以前,神除了以「我是」(“I AM”)兩個字打發摩西以外,祂並沒有對祂自己有任何解釋。但摩西希望更多認識 神。於是,他懇求 神說:「神啊,求你向我彰顯你的榮耀。」

為要回應摩西,神把他帶到一旁,且把他放在磐石穴中。然後聖經記載,祂在榮耀裡向摩西彰顯了自己(參看出34:6-7)。神要我們透過有關祂對人類的大愛的啟示來認識祂的榮耀。而這正是祂向摩西所顯示的。

我相信對於我們瞭解主究竟是誰,這段經文是絕對必要的。往往當我們想到 神的榮耀,我們都想及祂的威嚴與榮美、能力與王權,或者祂在百姓當中所彰顯的。這一切都可以是看見 神的榮耀所帶來的結果。但這並不是衪要我們藉此認識祂的榮耀。主永遠等著要向我們顯明祂的愛,赦免我們,以憐憫澆灌我們,且把我們帶回自己身邊。

對於凡願意接受,且祈求要有所瞭解的,神榮耀的啟示都會大大影響他們。直到當時,摩西只看見 神是一位關乎律法和烈怒的 神。他曾經在 神面前恐懼戰兢,懇求衪,呼求祂,為以色列的緣故而哀求。一直以來,這就是他與 神面對面基本上的關係。

然而當時,摩西一旦看見了神的榮耀,就不再害怕了。相反地,他受感動要敬拜 神:「摩西急忙伏地下拜…」(出34:8) 他看見 神不僅是那令他畏縮懼怕的雷電,和刺耳的角聲。反之,神是愛,而衪的屬性就是仁愛和慈悲!

你明白聖經這裡所顯示那不可思議的真理嗎?當人們體驗到自己不配受恩,卻蒙 神所愛,以致深受感動,真正的敬拜就會從他們心中油然而生。這是基於 神所賜的啟示,有關衪自己、祂的良善、憐憫、並樂意赦罪的心。所以,我們若要以心靈誠實讚美 神,我們的敬拜就必須基於這有關衪的可畏真理。

我們一旦得著有關 神榮耀的啟示,我們的敬拜就必定會改變。為什麼?因為看見了祂的榮耀會改變我們的生活方式!這會影響我們的面容和言談舉止,把我們變得「榮上加榮」,更有祂的樣式。每一個新的啟示有關祂的愛和憐憫都會帶來超自然的改變。

2008年12月24日 星期三

神的愛惟靠耶穌基督傳遞給我們

根據約翰,神所有的愛都在基督裡面。他曾經這樣寫:「從祂豐滿的恩典裡我們都領受了…」(約1:16) 我們如何得著了父神的愛?我們都因在基督裡而得著了。

但你也許會問,為什麼知道 神的愛是透過基督傳遞給我們是如此重要?我們的日常生活會如何因此而受影響?

神的愛會如何在我們的生命上起重大的作用?我們必須把主看為自己的榜樣。主已經告訴我們,父神愛我們,正如衪愛祂的兒子。那麼,父神的愛究竟在主身上起了些什麼作用?

「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛…」(約一3:16) 神的愛在主身上所結的果子就是:祂捨去自己,為別人犧牲了。這經句的下半部告訴我們 神的愛在我們生命中的旨意。經文如下:「…我們也當為弟兄捨命。」神的愛引領我們也把自己的身體獻上,當作活祭。

你有否想過何謂確實為自己的弟兄姐妹捨命?約翰並不是指要在異邦殉道。祂也不是指要捐贈自己身體上的器官。他更不是指我們要代替某個被判罪的犯人接受死刑。惟有主已經作出那犧牲了。不,惟有那些「死了」的信徒才能把生命和盼望帶給他的弟兄。這種僕人已經向世界死了 – 即對自我、驕傲、和雄心,一概死了。

這「死了」的信徒已經讓聖靈省察自己的靈魂。他看透了自己心中的敗壞和不虔不義。而他願意來到 神的祭壇,呼求說:「主啊,求你耗盡我,取去一切。」他知道惟靠被主寶血潔淨,他才能為自己的弟兄捨命。

2008年12月23日 星期二

神愛的啟示

最近,聖靈感動了我去讀這段經文:「親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在 神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶20-21)。當我在讀的時候,我聽見聖靈輕輕地對我說:「大衛,你還沒有充份感受我愛所帶來的喜樂。你有正確的神學觀 – 但你還沒有經歷到保持自已在我愛中那份極大的喜樂和平安。直到如今,你只不過在這方面稍有認識。但我對你的愛有如汪洋大海,讓你能置身其中。」

聖經充滿了有關 神愛的真理。但有時候,我不禁思索,主豈能愛我。我並不是懷疑祂的愛;乃是我並未能在知識和確據上,常常保守自己在衪的愛中。

當我們重生得救時,神愛的啟示就部份臨到我們了。你若問信徒他們對 神的愛有何認識,他們多半都會回答說:「我知道 神愛我,因為祂賜下自己的兒子為我受死。」他們會引用約翰福音3:16:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」

你瞭解這真理的時刻實在何等奇妙。你忽然間曉得:「當我還是個失喪,一蹶不振的陌生人的時候,神就愛了我。而為要証明祂愛我,衪為我犧牲了自己的兒子。」

但是,很少信徒學會如何保持自己在 神的愛中。我們知道自己愛主,但我們很少尋求 神向我們啟示祂的愛。其實,你若請大多數的信徒去找一些有關 神愛我們的經文,他們只能找到幾處。然而,明白 神的愛乃得勝生活的祕訣。許許多多人都漸漸變得靈裡冷淡惰怠,因為他們對主的愛一無所知。他們並不知道自己抵擋撒但最大的兵器,就是要透過聖靈的啟示,全然深信神愛他們。

主在衪世上最後的禱告中說:「父啊…創立世界以前,你已經愛我了。」(17:24) 這是個何等不可思議的觀念;在創世以前,主已經大大蒙父神所愛。

然後,主發出了這奇妙的禱告:「…你父…愛他們如同愛我一樣。」(17:21,23) 祂也祈求說:「…使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面。」(17:26) 主實在說:「父啊,我知道凡我歸在自己身體裡面的,你都必愛他們,如同你愛我一樣。」

這裡的含意就是,當父神在創世以前愛耶穌時,祂也愛了我們。的確,當一個人在 神永恆的思想中只不過是一個意念時,主已經數算了我們的百體,計劃了我們的救贖:「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕庇;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,豫定我們,藉著耶穌基督得兒子的名分。」(弗1:4-5)

神愛你已有多久?自從祂存在,祂就一直愛你 – 因為 神就是愛。這是衪的屬性。當你還是個罪人時,祂就愛了你。當你尚在母腹中,祂就愛了你。在創世以前,祂就愛了你。祂對你的愛既沒有開始,又沒有終結。

神對你的愛會在什麼時候停止?當 神不再愛祂的兒子時,祂對你的愛就會停止 – 這是不可能的。主說:「…祂既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」(約13:1)

2008年12月22日 星期一

務要保守自己在 神的愛裡

多年前,我心深處被 神感動,要我在長島開辦一家男孩收容所。我的確感到這事工是出於主的。然而僅僅十八個月後,州立官員對收容所的運作下了如此嚴厲的規條,以致我們別無選擇,只好將之關閉。

我們在那段短暫的時間內收容了四名男孩。我們關閉收容所後,我就與他們失去了聯絡。我一直以為那事工是最大的失敗之一。逾三十年來,我都思索,究竟 神為什麼容許我們進行那事工。

最近,我從一位名叫Clifford的人接到一封來信。他說了以下的故事:

「大衛弟兄,我就是被送往長島收容所的四名男孩之一。你們那些監護人如此仁慈有愛心。他們教導我們聖經,又帶我們上教會。有一天,他們帶了我們去一家教會,那裏正在帳幕裡舉行復興聚會。我當時心中苦毒沮喪。就在那裡,在帳幕下,聖靈激動了我的心。我聽見牧師說:「耶穌愛你。」多年來的痛苦、困惑和絕望都浮現出來了。我便屈膝禱告。這是三十五年前的事。如今,神已呼召我去傳道,而祂在感動我要全職事奉。一直以來,這「感謝」都在我裡面醞釀著。我只想為著你的關愛而感謝你。我認識何謂 神的愛。」

這人的信向我証明,我們為主所作的,沒有一樣是徒然的。那男孩收容所並非失敗 – 因為一個失喪,困惑的猶太男孩發現了 神愛的意義。

2008年12月19日 星期五

撒但所施的詭計,難以察覺

「亞述王…差遺…拉伯沙基率領大軍,往耶路撒冷,到希西家王那裡去。」(王下18:17) 亞述人代表了今天「致富的誘惑」。魔鬼會在你的牆垣周圍展示牠的軍隊:他們包括一些有財有勢,看來風光十足,得心應手的人。當你看見他們時,你會感到自己有如一名被困的囚犯。

那大罪人首先的詭計就是質疑一個信徒全然倚靠主的決心。拉伯沙基(這名的意思是「喝醉了的使節」) 乃亞述王的使臣。他譏諷奚落敬虔人(參看王下18:19-20)。他的控告是:「神不會搭救你們。你們注定要敗亡!你們確實遭央了,而你們的信心都無濟於事。」

撒但又轉了一個話題:說你所有的困難都是從 神而來的。亞述的使臣宣告說:「…耶和華吩咐我說,你上去攻擊毀滅這地吧。」(王下18:25) 撒但會試圖挑唆你,說 神正在報應你,對你生氣。這就是牠最狡猾的謊言!牠要你相信神已經離棄了你,把你陷在困難愁苦中。牠希望你以為自己所有難題都是由於 神因你從前的過犯而懲罰你。你千萬不要信以為真!是撒但存心要毀滅你。

我們的主是拯救者,我們的山寨。以賽亞說,祂來是要「賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油,代替悲哀,讚美衣,代替憂傷之靈;使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。」(賽61:3)

親愛的聖徒,不,你不是正在沉下去。你只正遭受攻擊,受到仇敵謊言的衝擊,因為你已立定心志要誠心倚靠主。撒但正試圖摧毀你對 神的信心。

2008年12月18日 星期四

祂呼召我們去爭戰

「或是一個王,出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵,去敵那領二萬兵來攻打他的麼?若是不能,就趁敵人還遠的時候派使者去求和息條款。這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路14:31-33)

以諾曾經預言說:「看哪,主帶著祂的千萬聖者降臨。」(猶14) 聖經說,我們乃特特歸主的君王和祭司;而我們要代表這些千萬的聖者出去與撒但的軍隊作戰。撒但向我們發動攻勢,因為牠痛恨我們(參看啟12:17)。

我們必須為未來的日子而有所準備。我們必須為要在屬靈爭戰中渡日而預備好,深知罪孽的潮流正對準 神的子民。我們若定意要持定基督,就需要曉得自己在基督裡是戰無不勝的。經上記著說:「…因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約一4:4) 神說,我們已得著保証,必能勝過仇敵的權勢;我們有天使天軍為我們爭戰!

但願 神透過聖靈賜我們更多士氣,好讓我們每個人都可以向世人並陰府的隊伍喊著說:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼?是飢餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?…然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與 神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:35,37-39)

這就是那些渴慕主的人的爭戰吶喊。

神每一個僕人使女一旦委身要為主成為活祭,就會成為陰府惡謀的攻擊對象。凡立定心志要憑著信心過聖潔生活的,陰府都會向他傾巢而出。

撒但會危害你,攔阻你,因為你已經對牠的欺騙手法構成威脅。你可以在爭戰中逆來順受,放棄,而變成一個靈裡遲鈍,不結果子的流浪漢。

至於我,我要定意抵擋惡魔的詭計,憑信心挺身而起,繼續爭戰。撒但無法壓倒那些確實倚靠主的人。

2008年12月17日 星期三

祂呼召我們要貫徹始終

「你們那一個要蓋一座樓,不先坐計算花費,能蓋成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說這個人開了工,卻不能完工。」(路14:28-30)

主知道祂許多的跟隨者都沒有力量去完成他們的工。祂曉得他們都會轉回頭,而不跑完當跑之路。我相信這是信徒最可悲的光景 – 開始時一心要持定基督,長成一個成熟的門徒,越發有主的樣式,後來卻隨波逐流了。這等人安了根基,卻無完工,因為他並沒有首先計算代價。

遇見那些的確跑完了當跑之路的,是何等喜樂的一件事!這些信徒正在主的智慧和知識上不斷長進。他們每天時時刻刻都在改變。保羅勉勵他們說:「我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18) 這些信徒所尋求的,並不是天堂,乃是主在榮耀裡!

我知道許多讀者正在停頓不前,或者正在退步。看似這是一小步,但這會令他的靈命一落千丈,遠離自己所愛的 神。這若是你的寫照,你就要曉得聖靈正在呼召你歸回 – 回到悔改、捨己、和降服的光景中。而就在此刻,時間乃一個很重要的因素。你若意欲持定基督,馬上就要有所行動,貫徹始終!

2008年12月16日 星期二

愛與恨

「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路14:26)

恨希臘文的意思是「相比之下,愛得更少。」主實在呼召我們要以專一,熱切,且絕對的愛來愛祂,以致我們世上一切所愛的都無法與祂相比。

請想一想:我們懂得何謂來到祂甜蜜的同在裡,而一無所求嗎?何謂單單因感謝祂如此徹底愛我們,而與祂相交嗎?

我們都會在禱告中變得自私自利,自我中心:「求你賜給我 … 與我相會 … 祝福我 … 使用我 … 保護我。」這些話也許都合乎聖經真理,但焦點還是在我們自己身上。甚至我們為主所作的工也會變得自私自利。我們希望祂會因我們服事祂,而賜福給我們,好讓我們能知道自己的信心是真誠的。比起我們對祂的事奉,主更關注的,乃是我們在祂裡面會變成何等樣的人。

有些讀者也許正因事奉的門關閉了而傷心。他或她或許會感到「自己已被擱置一旁」。其他人則認為自己在一些有需要的宣教工場上會對主更有貢獻。但我說,沒有什麼比在禱告內屋向衪表達愛意,對祂更有貢獻。當我們尋求主,為要認識祂而繼續不斷查考真道,我們就對祂最有貢獻。我們單獨親近衪,在愛中與祂相交,就比其他一切活動更會令 神心滿意足。無論衪對我們有何託付,或在本地,或在海外,都會毫不費勁地源於我們與祂之間的相交。

這並不是要低貶那些滿有熱忱,嬴得靈魂的勞苦工作;乃要聲明所有蒙聖靈祝福的福音工作都是產生於與主之間的相交。那常常藉著禱告親近主的見証人必得著智慧、聖靈的時間安排、以及能力來成就 神的旨意。

2008年12月15日 星期一

來赴祂的筵席

對我來說,有一首古老的福音聖歌實在意義深長。其歌詞如下:「主已經擺設筵席/神的聖徒在此就得飽足/祂在邀請祂的選民來赴宴。」

這是何等令人興奮的景況:主已在屬天的領域裡為衪的跟隨者擺設筵席!主告訴門徒說:「我將國賜給你們,正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡,坐在我的席上吃喝…」(路22:29-30) 渴慕祂是指我們要憑信心,與祂一同坐席。

當使徒保羅指導說:「…我們守這節…」(林前5:8) 他是指讓我們清楚明白,我們已被安排,要在屬天的領域那御用的筵席上與主同坐。保羅實在說:「務要出席赴宴,絕不要讓你的座位空缺了。」

可悲的事實就是,主的教會對何謂守節簡直不瞭解。我們並不明白被主提升到屬天的領域裡與祂同坐所帶給我們的威嚴與尊貴。我們都過於忙碌,無瑕與祂坐席。我們都錯誤地試圖從事奉,而不是從與主相交,尋求屬靈喜樂。我們愈來愈多為主工作,卻愈來愈少認識祂。我們疲於奔命,擺上自己的身心為主作工,卻很少守節坐席。

我們的主從衪的僕人、傳道人、牧者身上最希望尋求的一件事,就是要他們在祂的席上與祂相交。這筵席乃靈裡親近之處,而這是主天天所擺設的。守節赴宴是指為著靈糧、力量、智慧、相交,而不斷來到祂跟前。

自從主上十字架後,所有屬靈偉人都有一個共同點:他們都敬重主的筵席。他們都會因主廣大無邊而全神貫注。他們離世時都因自己對祂和祂生命鮮有認識而悲哀。

我們今天對主的看法太狹小,太有限了。為要在這邪惡的時代裡克服那些複雜且愈來愈甚的難題,我們都需要那「廣大」的福音。你要明白,神不僅會解決世上的難題 – 祂更必因自己廣大無邊,而將它們吞滅!一個越發瞭解主廣大無邊的人絕不必害怕任何困難、惡魔、或地上的權勢。他深知主大過一切。我們若得蒙這種啟示,知道祂如何廣大無邊,無可衡量,無可限制,極其偉大,我們就絕不會因生活中的難題而力不可支。

保羅乃我們的榜樣。他立志要得著這種越發加增,有關基督的啟示。其實,他對主的認識全是來自啟示;一切都是聖靈在主的席上教導他,向他闡明的。請記得,保羅歸信主後足足有三年,才與在耶路撒冷的使徒們相會;而他只在他們當中耽擱了十五天,然後就繼續他的宣教旅程。他後來說:「(神)用啟示使我知道福音的奧祕…」(弗3:3) 聖靈知道神 那些深奧和隱祕的事,而保羅不斷求 神賜恩典,好讓他能明瞭且傳揚「基督那測不透的豐富」(弗3:8)。

有些信徒必須過濾很多眾說紛紜的聲音,才能找著真道,便靈裡不得滿足;主正在尋找這等人。祂要我們渴慕祂向我們個別發出啟示 – 即在個人上深深親密相交。

2008年12月12日 星期五

來自信心的戰場

當保羅定意往耶路撒冷時,並不是因為他聽見靈命復興正在那裡發生。他並不是一個沮喪的傳道,希望有人會把 神的一些東西傳授給他。不,他清楚聲明說:「…我…上耶路撒冷去… 我是奉啟示上去的,把我在外邦人中所傳的福音,對弟兄陳說…」(加2:1-2) 保羅上耶路撒冷,是為要把主要向祂百姓啟示的奧祕分享出來。

這虔誠人已經自己充分得著了有關基督的榮耀啟示。他所傳揚的道理並不是靠自己閉門苦讀,鑽研書本和解經書而來的。他並不是一個孤零零的哲學家;他並沒有憑空虛構一些神學真理,以為「有一天我的著作會被後世所閱讀和傳授。」

讓我告訴你保羅如何且在那裡完成他的書信。他乃在又黑喑,又潮濕的監獄裡寫成這些書信。他受鞭笞後一邊擦乾自己背上的血跡,一邊在寫。他經過了另一次船難,從海上爬上岸後,又寫他的書信。

保羅曉得他所教導的一切真理和啟示,都是來自信心的戰場。而他為著福音的緣故,能夠在患難中歡喜快樂。他說:「如今,我可以全然帶著屬靈權柄向每一個經歷過船難的水手傳福音。我也可以向每一個被囚,心中絕望的監犯,並每一個曾經正視死亡的人傳道。神的靈正在陶造我,使我成為一名身經百戰的老兵,以致我能向凡有耳可聽的傳揚祂的真理。」

神並沒有把你交付給撒但。不,祂之所以容許你的試煉,是因為聖靈正在你裡面成就那不為人見的工作。為著永恆的緣故,主的榮耀正在你裡面被形成了。

你絕不能從任何人或其他事物得著真正的靈命。你若要嘗到 神的榮耀,就必須從你現有的處境 – 你目前的環境,無論好壞,將之得著。

我相信保羅靈命最大的祕訣之一就是,他甘願接受任何景況,而毫不埋怨。他曾經這樣寫:「…無論在甚麼景況,都可以知足,這是我已經學會了。」(腓4:11)

這裡知足希臘文的意思就是「對抗」。保羅實在說:「我不會試圖在困境中保護自己。我不會求 神帶我脫離這些景況。反之,我會甘心接受。我從自己跟隨主的經歷裡得知,衪正在我裡成就永恆的陶造。」

「…叫你們能忍受得住。」(林前10:13) 保羅這裡所使用的忍受得住暗示我們的情況並不會改變。重點就是我們要在這情況之下忍受得住。為什麼?神知道我們的情況若改變,我們結果就會被毀。祂容許我們受苦,因為祂愛我們。

我們在每個試煉中的本份,就是要為著自己所需的一切能力和資源信靠 神,從而在自己的苦難中找著知足的心。請勿誤會 – 在我們的試煉中「知足」並不是指我們要享受苦難。這乃是指我們再不試圖從中保護自己。無論 神有什麼安排,我們都要存著知足的心,站穩而忍受,因為我們都知道,我們的主正在把我們模成祂兒子的形像。

2008年12月11日 星期四

現今的世代對忍受苦難一無所知

忍受苦難是指「縱然面對困境,還是繼續下去;忍耐受苦,絕不放棄。」總之,這是指堅持到底。但對於現今的世代,這詞句意義不大。今天,許多信徒都很容易放棄 – 他們會放棄自己的配偶、家庭、和他們的 神。

彼得論到這題目說:「倘若人為叫良心對得住 神,就忍受冤屈的苦楚,這是可喜愛的。」(彼前2:19) 繼而,他補充說:「你們若因犯罪受責打,能忍耐,有甚麼可誇的呢?但你們若因行善受苦,能忍耐,這在 神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此;因為基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行;祂並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐;祂被罵不還口;受害不說威嚇的話;只將自己交託那按公義審判人的主;祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活;因祂受了鞭傷,你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊;如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」(彼前2:20-25)

使徒保羅吩咐說:「你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。」(彼前2:19) 最後,主親自賜給我們這應許:「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:13)

請問,你有什麼困難?你的婚姻是否亂七八糟?你的工作是否有危險?你與親戚、房東、一個出賣了你的朋友是否有爭執?

我們都要存著盼望。你要明白,正如保羅的苦難持續不懈,他所得的啟示、成長、深深的信心、並那長存的平安也是如此。他說:「我若要成為一個屬靈人 – 我若確實要討主喜悅 – 我就無法抗拒自己的環境。我要堅持到底,而絕不放棄。我每天在試煉中,從 神的靈所得著的,是無法從地上得著的。祂正在陶造我,使我成為一個屬靈人。」

保羅的生命「散發了」基督的靈。每一個真正的屬靈人也是如此。聖靈從那僕人的內心深處發出 神屬天的微風。這人並不垂頭喪氣;他不會因自己的遭遇而怨天尤人。他也許正在經歷一生中的大試煉,但他依然微笑 – 因為祂知道 神正在他裡面動工,彰顯祂永恆的榮耀。

2008年12月10日 星期三

個人上有關基督的一個啟示

你若是一位牧者、傳道、或教師,請想一想:你在教些什麼東西?這是不是有人傳授給你的?這是否從一些偉大教師所得的啟示所改編的?或者,你在個人上經歷了主的啟示?倘若如此,這啟示是否在越發加增?上天是否正在向你開啟?

保羅說:「我們生活、動行、存留都在乎祂。」(徒17:28) 神真正的僕人使女都活在這小小卻廣大的圈子裡。他們的一舉一動與生存,都只專心致志於主所關心的事情上。多年前,我曉得聖靈在吸引我去進入這種事奉 – 就是單單傳揚基督。哦,我何等渴望除祂以外,別無所傳!但我的心當時並不集中,我認為那圈子太狹窄了。結果,我得不著啟示的湧流,無法維持自己的講道。

為要傳揚基督,我們必須得著聖靈不斷的湧流。否則,我們就會反覆傳講一些陳舊的信息。聖靈若知道神的心意,參透父神深奧的事,且更要在我們裡面湧出活水泉源;那麼,我們就必須準備好,好被那湧流所充滿。我們必須不斷被主那永不止息的啟示所充滿。對於主每一個願意等候祂,相信且倚靠聖靈必向祂彰顯神心意的僕人,這種啟示都是擺在他前頭的。

保羅說 神將基督啟示在他裡面了,而不僅是向他啟示(參看加1:16)。在 神眼中,所傳的道若還沒有在牧者的生命和事奉中發揮其大能,這篇道是不會結果子的。對於一些膚淺的人,言行不一的講道傳揚基督也許是可以的;但這是神的僕人使女絕不接受的。我們必須把主越發加增的啟示傳揚出來;然而,惟當那啟示在我們裡面深深成就了改變,我們才能有效地將之傳揚。

保羅也表露他個人上的一些擔憂說:「…恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前9:27) 誠然,對於自己在主裡是安穩的,保羅絕不懷疑:這並不是他所擔心的。棄絕(castaway)按希臘文是指「不得應許」或「不配」。保羅所害怕的就是自己要在主的審判台前受審,因為自己傳揚基督,卻不確實認識祂,或者,所宣告的福音是自己所沒有實踐的。故此,保羅常常論到那「活著的基督」或「主正活在我裡面」。

除非我們在個人上能回答這問題:除了基督以外,我是否實在一無所求?祂確實是我的一切,我活著的目的嗎?

你的答案若是正面的?你若是誠心的,你就能像保羅一般,指著自己生命中的一個糞堆而說:「我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(腓3:8) 你有沒有為要得有關祂的啟示,而把萬事看作糞土?你若除了主以外,一無所求,你的事奉就不是一份職業 – 你的事奉乃是禱告!你不必被提醒才會去尋求衪;你會恆常到自己的禱告內屋去,深知你一旦進去,你就與祂一同坐席。你會敬拜衪,不匆不忙地坐在祂面前,愛祂,舉手讚美祂,渴慕祂,且為著祂的智慧而感恩。

2008年12月9日 星期二

一顆完全,倚靠神的心

詩人曾經這樣寫:「我們的祖宗倚靠你,他們倚靠你,你便解救他們。他們哀求你,便蒙解救;他們倚靠你,就不羞愧。」(詩22:4-5)

倚靠希伯來的字根意味「從懸崖峭壁上跳下去」。意思就像一個小孩子爬到椽子上,無法下來。他聽見爸爸說:「跳!」他就遵行,投身於爸爸的懷中。你如今是否正處於這景況中?你是否正在懸崖邊上,搖搖欲墜,別無選擇,只好投身於主懷中?你已經在困境中逆來順受,但這並不是信靠,只是聽天由命而已。倚靠和消極的逆來順受是截然不同的。這乃積極的相信!

當我們更強烈地渴慕主,我們就會發現自己對祂的信靠是有良好根基的。在自己生命中的某個時刻,我們也許以為自己無法確實信靠祂 – 祂並沒有確實掌控大局,以致我們必須自作主張。但當我們越發靠近祂,更加認識衪,我們就該有改變。這是指我們不僅要在窮途末路時,來到祂跟前求助。相反地,我們要如此與祂親密同行,以致我們能夠聽見祂的警告,得知前面有試煉。

一顆倚靠 神的心常常會這樣說:「我所有的腳步都是主的立定的。祂是我慈愛的父神,且容許我的苦難、試探、與試煉臨到 – 但這些絕不會超過我所能承當的;因為衪總必為我開一條出路。祂已為我安排了永恆的計劃和旨意。祂數算過我的頭髮,且在我母腹中造了我的肺腑。我何時坐下、站立、躺臥,祂都曉得,因為我是祂眼中的瞳人。祂是主 – 所掌管的,不僅是我,更是我所接觸的每一件事與情況。

一顆完全的心也是破碎的!

詩人大衛曾經說:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18)

心靈破碎不僅是指愁苦哀哭,靈裡受壓,或心裡謙卑。真正的心靈破碎會在心裡把 神所託付給人類至大的能力釋放出來 – 這是大於使死人復活或醫治疾病的能力。當我們確實在 神面前心靈破碎,我們就會得著復興荒涼景況的能力,即把特殊的榮耀和尊貴歸給主的能力。

你要明白,心靈破碎是關乎牆垣 – 毀壞倒塌的牆垣。大衛曾經把耶路撒冷坍塌的城牆與 神百姓心靈破碎連在一起。「神所要的祭,就是憂傷的靈…憂傷痛悔的心…求你隨你的美意善待錫安,建造耶路撒冷的城牆。那時,你必喜愛公義的祭…」(詩51:17-19)

尼希米是一個心靈破碎的人,他的例證乃關乎耶路撒冷那毀壞的城牆(參看尼2:12-15)。尼希米在黑夜裡「察看城牆」。這裡所用的希伯來文是shabar。這與詩篇51:17的「憂傷的心」乃同一個字。按照希伯來文最充分的意思,尼希米的心在兩方面破碎了。一方面,他為著荒涼的景況而痛苦,心靈破碎;另一方面,他因盼望重建聖城,而心中爆發著指望。

這就是真正破碎的心靈:因首先看見教會和家庭一片荒涼而感受到主的悲痛。這種心靈因主名蒙羞受辱而憂傷。這種心靈也像大衛一樣,深深內省自己,看見自己的的羞愧和失敗。但這破碎的心靈另有重要的一方面,這就是指望。真正破碎的心靈已經從 神聽見這些話:「我必醫治,復興,且建造。務要除去一切污穢,且動工重修破口!」

2008年12月8日 星期一

與 神同行

「以諾與 神同行…」(創5:24) 行希伯來原文意味以諾與 神手牽手結伴上下往返,相同進退。他更不斷與祂相交,越發靠近祂。以諾活了共365年 – 或一「年份」的年日。我們從他身上看見了一種新的信徒。在他成年的日子裡,他一年365天都與 神手牽手結伴同行。神就是他的生命 – 以致到了他生命的盡頭時,他並不至於見死 (參來11:5)。

正如以諾曾經被 神提去,凡與 神親密同行的也會被遷離撒但的勢力範圍 – 從黑暗國度被遷到主光明的國度裡。「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。」(西1:13)

以諾曾經在一個邪惡的社會裡學習討 神喜悅,行在衪面前。他是一個像我們一樣,身負重擔的普通人。他並不是一個藏匿在曠野山洞裡的隱士。他曾經在生活中養妻活兒,擔當義務和責任。以諾並沒有「自己隱藏起來,以至聖潔」。

「以諾與 神同行,神將他取去,他就不在世了。」(創5:24) 我們都從希伯來書得知這句經文乃說到以諾被提,並沒有嘗過死味。但這也包含了更深的意義。創世記第5章所用的他就不在世了也是指「他並不屬於這世界」。以諾在他的靈和感覺裡,都不是這邪惡世界的一分子。他每天與主同行,就對地上的事物愈少留戀。正如保羅一樣,他天天向世上的生活心死,且在靈裡已經被提到屬天的領域裡。

然而,當以諾行在地上時,他擔當了自己所有的責任。他照顧家人,工作,事奉,忙於日常事務。但「他不在世了」 -- 並不戀慕世俗的生活。今生的職責都無法攔阻他與 神同行。

希伯來書11:5清楚說明:「只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明証。」以諾為什麼如此大大討 神喜悅?正因他與 神同行,他裡面產生了 神所喜愛的那種信心。這兩句經文是無法分割的:「只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明証。人非有信,就不能得 神的喜悅…」(來11:5-6) 我們都常常聽過這經句,但卻很少把它與前者連起來。然而,在全本聖經裡,並有史以來,凡親密與 神同行的,都會變成深深有信心的男女。教會若天天與 神同行,不斷與祂相交,結果就會產生一批滿有信心的子民 – 這真正的信心是討 神喜悅的。

以諾周遭的世人都變得越發不虔不義。然而,當人們正在變成野獸一般,充滿情慾,靈裡剛硬,並縱情聲色時,以諾卻愈來愈有那與他同行的 神的樣式。

「以諾因信被接去。」這是個不可思議的真理,幾乎超乎我們的理解。以諾所有信仰的焦點就是他心中的大渴望:要與 神同在。而 神為要回應他的信心,就把他接去了。以諾再無法停留在幔外;他必須看見主。

我們的以諾弟兄既沒有聖經詩歌本,也沒有其他會眾、老師、內住的聖靈。他更沒有裂開的幔子,可以直通至聖所。但他卻認識 神!

「…因為到 神面前來的人,必須信有 神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6) 我們怎麼知道以諾相信 神會賞賜給人?因為我們知道惟有信心能令 神喜悅 – 而我們知道以諾討 神喜悅!神是個報酬者,必厚厚地賞賜那些忠心的人。主究竟會如何賞賜給那些慇懃的人?

1. 神的第一種賞賜就是祂必掌管我們的生命。當魔鬼進來接管一切時,一個忽略主的人很快就會越發失控。但願他會深深愛主,與祂相交同行!這樣,神就必很快向他顯明,撒但其實無法轄制他,而這人則即將讓主來管理自己。

2. 第二種因信心而來的賞賜就是「純淨的亮光」。當我們與主同行,我們就會在亮光、指示、分辨能力、啟示方面得著賞賜 – 即神所賜的某種「悟性」。

3. 第三種因信心生活而來的賞賜就是 神必保護我們免受仇敵之害。「凡為攻擊你造成的器械,必不利用…」(賽54:17) 按照希伯來原文,這句經文可被翻為「沒有詭計、毀滅性的器械、或撒但的武器能夠打倒或危害你,這些將一概被除去。」

2008年12月5日 星期五

神叫我們取得戰利品的美意的一個例證

當大衛和他的軍隊在外時,亞瑪力人進攻了他在洗革拉的村落。這些到處搶劫的侵略者擄掠了所有婦孺,且把該鎮全然燒毀了。大衛回來後,便「甚是焦急;因眾人為自己的兒女苦惱,說,要用石頭打死他;大衛卻倚靠耶和華他的神,心裡堅固。」(撒上30:6)

這是何等的一場屬靈爭戰!這不僅是對大衛的攻勢,更是對 神永恆旨意的全面攻擊。再一次,魔鬼是為要傷害 神的苗裔。

這是所有屬靈爭戰的焦點:仇敵向來都立心要摧毀基督的苗裔。甚至主上十字架兩千年後,事實依然未變。撒但仍然要毀滅神的苗裔;而為要這樣做,牠不斷攻擊我們,即主的苗裔。當大衛聽見隨人怨聲載道,便感到受威脅。但大衛知道在 神眼中自己是心裡正直的,而聖經記載,他倚靠 神,心裡堅固。於是,這滿有信心的人馬上出發追趕亞瑪力人。而他很快就趕上他們,把被擄的每個人和財物都一概救回(參看撒上30:19-20) 大衛不僅奪回了洗革拉的一切損失,他更把亞瑪力人所擁有的都擄掠了。

大衛究竟把這些戰利品用來做什麼?他把它們用作維持 神的旨意。而且,他更把擄物分贈給猶大的長老,以及那些他和隨從曾經藏匿的村鎮(參看撒上30:26和31)。這就是另一個例證,說到 神在我們屬靈爭戰的美意。我們從爭戰中得擄物不僅是為著我們自己,乃是為著主的身體。我們所贏得的資源乃是為要造福別人。

在飢饉荒年,亞蘭軍兵曾經圍困撒瑪利亞城。亞蘭人就在城外紮營,等候撒瑪利亞人自己餓死。城內的情況變得如此嚴峻,以致一個驢頭竟然買到八十塊銀錢。事情變得如此絕望,以致婦女們都把兒女交出來給人吃。當時的情況實在狂亂不已(參看王下6)。

終於,有四個住在城牆之外,患了大痲瘋的人對自己說:「我們為何坐在這裡等死呢?…來吧,我們去投降亞蘭人的軍隊;他們若留我們的活命,就活著,若殺我們,就死了吧。」(王下7:3-4) 於是,他們動身往亞蘭人的營盤去。

當他們抵達時,發現那裡一片死寂,人影全無。於是,他們搜索每一個帳棚,但敵軍都不知所蹤。聖經解釋說:「因為主使亞蘭人的軍隊聽見車馬的聲音,是大軍的聲音;他們就彼此說,這必是以色列王賄買赫人的諸王,和埃及人的諸王,來攻擊我們。所以在黃昏的時候他們起來逃跑,撇下帳棚、馬、驢,營盤照舊,只顧逃命。」(7:6-7)

當那些患大痳瘋的得知實情後,他們便在整個營盤裡吃吃喝喝。繼而,他們回到城裡呼喊說:「和我們一起去。你們都不會相信,但亞蘭人已經逃離他們的營盤了。」(參看7:10) 原來,神已經扭轉局勢。祂已經把戰利品用以復興安舒祂的百姓,維持祂在全地的旨意。

你明白嗎?你是否對自己目前爭戰的理由,開始有所瞭解?凡信靠主的,都得著應許;他們都會榮耀地勝過仇敵的一切權勢。神要你知道:「是,你會得勝的。但我要使你得勝有餘。我正為著自己的國度,甚至要在你裡面成就更大的旨意。你會帶著戰利品從爭戰出來,而這是超過你所能應付的。」

2008年12月4日 星期四

屬靈爭戰的戰利品

「他們將爭戰時所奪的財物分別為聖,以備修造耶和華的殿。」(代上26:27) 這句經文向我們啟發了一個深奧,改變生命的真理。這裡說到一些只能從爭戰贏得的戰利品。而這些財物一旦被贏回來,就為建造神的家而被分別為聖。

我相信我們若能瞭解這句經文背後的大能真理,我們就會明白為什麼主容許我們在一生中經歷激烈的屬靈爭戰。許多信徒以為自己一旦蒙恩得救,自己的掙扎就過去了,生命就會一帆風順。這絕不合乎真理。神不僅容許我們爭戰,祂更藉此在我們生命中有祂榮耀的美意。

何謂「戰利品」?戰利品就是得勝者從爭戰中所得的財寶或擄物。聖經首先在創世記14章提到戰利品;當時,由四王組成的聯軍攻打了所多瑪和蛾摩拉。這些侵略者擄掠了人口和財物:「四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食都擄掠去… 又把亞伯蘭的姪兒羅得…擄掠去了…」(創14:11-12)

當亞伯蘭得知自己的姪兒羅得被擄後,他便召集了318名僕人,連群作隊去追趕敵軍。聖經記載,他們趕上侵略者後,便「殺敗敵人… 將被擄掠的一切財物奪回來,連他姪兒羅得和他的財物,以及婦女人民,也都奪回來。」(創14:15-16)

請想像那勝利在握的亞伯蘭。他率領了一大隊滿心喜樂的人,並帶著車載斗量的種種財物。沿途上,他更遇見了撒冷王麥基洗德。聖經記載,亞伯蘭受感動把十分之一的擄物獻給這王(參看14:20) 「你們想一想,先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他,這人是何等尊貴呢!」(來7:4)

這就是 神要我們持定的原則:我們的主所關注的,遠遠超過要使我們得勝。祂要把我爭戰而得的戰利品、擄物、屬靈豐富賜給我們。我們要帶著車載斗量的資源離開戰場。這正是保羅以下所指的:「靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。」(羅8:37)

大衛對從爭戰所得的擄物存著一個尊敬的態度。這是我們從他晚年時所下的命令所能看見的。大衛當時剛剛指派了他的兒子承繼以色列的王位。他便召集了國中的官長,為要維持神的家而立下屬神的規舉。他們會用什麼資源來成就這聖工?「他們將爭戰時所奪的財物分別為聖,以備修造耶和華的殿。」(代上26:27)

讓我說明當時的背景。大衛每次打勝仗後,都把擄來的戰利品大量蓄存起來:包括金、銀、銅、木材、金錢,無法勝數。而他心中有一個目的;就是要使用這些資源為建造聖殿的材料。

當聖經論到維持聖殿,希臘原文的意思就是「要維修房屋,加強鞏固那已經建好的。」這些資源乃是為要保持聖殿原來的榮美。

神今天的聖殿究竟在哪裡?就在祂的百姓 – 即你我,祂全地的教會身上。根據保羅,我們的身體乃聖靈的殿。而正如古代的以色列,我們的主仍然以從爭戰得來的戰利品維持祂的聖殿。所以,我們的試煉不僅是為著我們的生存而設的。透過每一場的爭戰,神正在為我們積存財寶、資源、豐富。衪正在從我們的爭戰蓄存一寶庫的擄物。而這些戰利品是專門用來建造維修祂的身體,即主的教會。

請想一想:所羅門建殿多年後,它都是以從過去戰爭所得來的擄物所維修的。神的家仍然興旺活潑,因為祂的百姓不僅從每一場爭戰凱旋而歸,他們更帶著豐富的資源。我們都可以從整本聖經找著這「透過爭戰得供應」的原則。

2008年12月3日 星期三

屬靈的事是無法假冒的

你可以在紐約市的街道上以十五塊美元買到一個勞力士手錶。每個紐約市民都知道,這些手錶都不是正貨。它們只不過是一些「冒牌貨」 -- 一些便宜的膺品而已。

今天,彷彿幾乎什麼東西都有假冒的。但有一樣東西是無法假冒的,那就是真正的靈命。那真正屬靈的,是絕不能模仿的。主認得祂自己手中的工作 – 而祂絕不會接受人為的方法來假冒祂任何屬神的工作。為什麼?因為人不可能模仿那些真正屬靈的事。這惟獨是聖靈的工作。祂必在祂百姓當中不斷動工行新事。而我們絕不可能複製祂的工作。

這就是近代宗教最大的錯誤。我們以為自己只要把聖經知識和一些聖經原則傳授給人,他們就會變得屬靈。但事實依然如此 – 沒有人或機構能在一個人裡面產生靈命。惟有聖靈能這樣做。

神的靈在我們裡面所動的工是鮮為人見的。所以,真正屬靈的人很少會尋求祂工作外面的證據。保羅說:「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的…」(林後4:18)

根據這段經文的背景,保羅實在談及受苦和患難。他說:「除了聖靈以外,沒有人能知道我們一切所面對的。而這是真正彰顯靈命的地方 – 在苦難的熔爐裡。」

那些順服聖靈的引導 – 那些面對自己的患難而深知主正在他們裡面有所陶造的 – 他們會帶著剛強的信心渡過自己那些嚴峻的考驗。而他們會見証說,比起在好景時,聖靈曾經在他們受苦時更多多教導他們。

在我與主同行的年日裡,我絕少在好景時看見自己的靈命有所長進。反之,通常當我遭受困境、痛苦、考驗時,這種長進就會發生;而這些經歷都是聖靈所容許的。

在保羅信心生活的一個時刻裡,他曾經說:「聖靈向我指證說,有捆鎖與患難等待我。」(參看20:21-22) 的確,在保羅的一生裡,他的患難持續不懈,不斷臨到。

「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(林後4:17) 根據保羅,我們的患難和困難會在我們裡面產生永遠的價值。他實在說:「我們多半會終生都經歷世上的苦難。但比起永恆,這只不過是短暫的。而如今,當我們忍受患難時,神正在我們裡面產生祂所顯示那永遠長存的榮耀。」

2008年12月2日 星期二

得著基督

「… 我也將萬事當作有損的,因為我以認識主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(腓3:8)

保羅被主全然迷住了。他為什麼感到需要「得著」基督?主不僅曾經向使徒顯現,祂更在他的生活中清楚彰顯祂自己。縱然如此,保羅還是感到必須得著主的心和憐愛。

保羅整個人(他的事奉、生命、和生存的目的)惟一的焦點就是要討他夫子和主喜悅。對祂來說,其餘一切,甚至所有「好」的事物,都只不過是糞土而已。

你也許會問這得著主心的觀念究竟是否合乎聖經真理?難道我們不已經是 神愛的對象嗎?的確,祂的慈愛普及萬人。但還有另一種愛是很少信徒經歷過的。這與主之間的恩愛,相彷於夫妻之間的愛情。

這愛乃是雅歌所表達的。在這卷書裡,所羅門預表了基督,而在一段經文裡,主對祂的新婦這樣說:「…我新婦,你奪了我的心;你用眼一看,用你項上的一條金鍊,奪了我的心。… 我新婦,你的愛情何其美!你的愛情比酒更美!」(歌4:9-10)

主的新婦是由一批聖潔的子民所組成的;他們如此渴望討主喜悅,在生活中如此順服,且如此遠離其餘一切事物,以致主的心都被奪去了。這段經文裡的奪是指「偷取」。根據欽定版,以上的經文說只「用眼一看」就奪了主的心。我相信那「用眼一看」是指以專一的心靈單單聚焦在主身上。

2008年12月1日 星期一

比金子更寶貴

以斯帖王后的故事是關乎一場激烈的鬥爭,聖經中最大的屬靈爭戰之一。這次,魔鬼試圖透過邪惡的哈曼來摧毀 神在地上的旨意。這財雄勢大的人曾經說服波斯王降旨去殺滅他所統治的每一個猶太人(其版圖橫垮印度與示巴)。

哈曼第一個猶太族的眼中釘就是那公義的末底改,即以斯帖的叔叔。哈曼特別為末底改築了一座木架要把他掛在其上。但以斯帖插手干預,呼召了神的百姓去禱告,且冒著生命危險去對抗哈曼的陰謀。神顯露了哈曼的詭計,而哈曼終於在他所築的木架上自食其果。王不但收回殺令,更把哈曼的房子賜給了以斯帖(按今天的計算,那地產的價值高達好幾百萬美元)。

然而在這故事裡,哈曼的豪宅並不是惟一的戰利品。聖經記載:「猶大人有光榮歡喜快樂而得尊貴。」(斯8:16) 這些乃是與仇敵爭戰而得真正的戰利品。

你要明白,我們的試煉不僅會帶給我們靈裡的豐富,它們更會使我們保持剛強純潔,時時訓練有素,英勇善戰。當我們信靠主,祂就會透過我們的試煉在我們裡面產生比金子更寶貴的信心。「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)

「既將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝了。」(西2:15)

主在各各他擄掠了仇敵,把牠的權勢一概奪去。當主得勝從墳墓復活時,祂曾經從撒但的魔爪把數不盡,曾一度受困的贖民領出來。而那以寶血買贖的行列正在列隊前進。

很希奇,主在各各他的誇勝所帶給我們的,甚至超越勝過死亡。祂的勝利為我們今生贏得了不可思議的戰利品:恩典、憐憫、平安、赦免、力量、信心、以及得勝生命所需的一切資源。祂已為著維修自己的殿而供應一切:「但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是衪的家了。」(來3:6)

聖靈在這裡向我們顯明了一個奇妙的真理:主已透過祂的聖靈,把我們所需的一切資源供應我們。但我們有責任要從府庫將之支取,從而維修衪的殿。而維修聖殿的資源必須直接來自我們的戰利品。

主已為著這維修工程賜給我們一切所需。祂已把我們收納為祂家裡的人。祂以房角石的身份而站立,且潔淨了整個家。最後,祂已把通到至聖所的途徑賜給我們。所以憑著信心,我們如今已成為了一座有根有基,結構完備的聖殿。主在建造上並沒有半途而廢。衪的殿是建造完整的。

聖殿是必須被維修,時時都被好好保持的。當然,我們都知道自己要從那裡得著資源:就是主的靈裡面。祂乃所有戰利品的司庫。當我們看見自己有需要而與神合作時,那些資源就會被釋放出來。

當我們在爭戰中,我們就要開始與 神合作。我們的資源就是當陷入戰場時自己所贏得那主的樣式。這些戰利品就是我們與仇敵爭戰時可得著的功課、信心、和品格。爭戰是有價值的。而我們可以肯定,事情過後我們必獲益匪淺。

2008年11月28日 星期五

務要憑信心持定你的試煉

我們若沒有衝突、壓力、試煉、戰爭,我們就會變得既消極被動,又不冷不熱。靈裡敗退會發生,而我們的殿會變得一片荒涼。我們會無法處理靈裡所贏得的勝利。因此,仇敵對我們的詭計是很明顯的:牠要叫我們從戰場上退下來。牠的目的是要滅絕我們的士氣。

我們會從自己的屬靈爭戰找著所有維持靈命的資源 – 再接再厲的力量,勝過仇敵的能力。而在那日當我們站在主面前時,祂必向我們顯示說:「你記得那次的經歷嗎?還有那場激烈的爭戰?請看看你透過這一切而成就的。這些全是你透過打勝仗所贏得的。」

簡單的事實就是,神已經把衪的寶貝放在人的身體裡。祂已經使你成為一所聖殿,祂聖靈的居所。而你有責任要維持這聖殿。若你變得懶惰成性,輕心大意,忽略所需的維修工作 – 恆常禱告,以聖道餵養自己,與聖徒相交 – 靈裡的敗退就會發生。而你的靈命結果就會變得一片荒涼。

當我回顧自己五十年來事奉時,我記得自己曾經多次很容易就幾乎放棄了。我會禱告說:「主啊,我不明白這攻擊。這是從何而來的?會在甚麼時候完結?我從中一點意義也看不見。」但時間過後,我會開始看見那些試煉所帶來的果子。而那些果子 – 資源、力量、屬靈豐富 – 都叫我大大得供應;而這是除此以外,我無法得著的。

讓我敦促你:務要憑信心持定你的試煉,且相信這是 神所容許的。你要知道祂在使用這些試煉,為要使你更加剛強 … 幫助你擄掠仇敵 … 使你成為別人的祝福 … 使你成聖,以致祂得著一切的榮耀。

「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力,是出於 神,不是出於我們。我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望。」(林後4:7-9)

「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:17-18)

2008年11月27日 星期四

絕不膽怯

你若靠聖靈行事,就會不斷受到邪靈勢力的侵擾。但你不必因任何邪靈勢力而膽怯 – 無論在何時何地!

保羅不斷飽受邪靈勢力的侵擾。當他在帕弗島上傳道時,邪靈就試圖大加干擾。「…一個有法術假充先知的猶太人,名叫巴耶穌 … 敵擋使徒,要叫方伯不信真道。」(徒13:6-8)

巴耶穌(Barjesus)的意思就是「耶穌之子」或「光明的天使」。這就是魔鬼在敵擋保羅!但聖靈在使徒裡面興起來。「掃羅 … 被聖靈充滿 … 說,你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住麼?現在主的手加在你身上;你要瞎眼,暫且不見日光。他的眼睛,立刻昏蒙黑暗,四下裡求人拉著手領他。方伯看見所作的事,很希奇主的道,就信了。」(徒13:9-12)

保羅「被聖靈充滿」,就把所有黑暗權勢打倒了!

因撒但試圖侵擾你而難過,是不夠的!使徒行傳16章記載,保羅心中厭煩 – 就是說他「感到煩擾苦惱」。他忍了好幾天,但聖靈在他裡面興起,他便對邪靈勢力說:「夠了 – 到此為止!奉耶穌的名,出去吧!」(參看徒16:16-18)

蒙愛的信徒啊,我們太忍受魔鬼的侵擾了!到了一個時候,我們也必須靠著聖靈的大能站起來而說:「夠了 – 到此為止,我奉主的名命令你離開!」

當你使用屬靈權柄命叫惡魔離開,撒但會極盡所能來攻擊你。根據使徒行傳16:16-18,保羅剛剛把那附在女孩身上的邪靈趕走後,撒但就開始興風作浪。牠煽動群眾去反對保羅和西拉 – 忽然間,他們就陷入困境!

那方伯下令要鞭打他們,且把他們下在監裡。保羅每受一下鞭笞,我都可以聽見魔鬼說:「你以為自己贏得勝利嗎?你以為自己趕逐我的邪靈,以權柄勝過我嗎?」

看來,魔鬼並不曉得,你愈鞭打 神靠聖靈行事的一個僕人,你會越發激動他發出讚美!你若把他陷入困境,以難題和煩惱把他捆綁起來,他卻會歌唱,歡呼,和敬拜!

「約在半夜,保羅和西拉,禱告唱詩讚美 神;眾囚犯也側耳而聽。」(徒16:25)

我們若靠聖靈行事,就必須相信 神會超自然地拯救我們脫離撒但的每一捆綁。無論 神是否必須使地震動來成就這事。祂的確為保羅這樣做了:

「忽然地大震動,甚至監牢的地基都搖動了;監門立刻全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(16:26)

撒但會試圖把你前所未見,最嚴峻的試探加在你身上。牠要你因罪咎、感到被定罪、不斷自省而停滯不前。親愛的聖徒啊,你必須靠著聖靈挺身而起,不要著眼在自己的環境和捆綁上。不要試圖明瞭一切。務要開始讚美,歌唱,且信靠 神 – 而祂必負責拯救你!

2008年11月26日 星期三

靠聖靈行事的更高意義

我們從撒母耳記上第9章讀到掃羅的父親打發他去找一些跑失了的驢子。於是,掃羅帶著一個僕人遍地搜索。最後,他感到心灰意冷,幾乎要放棄了。他的僕人就告訴他有關撒母耳,一位先見;或許他能指示他要到那裡去尋找驢子。

在這裡,撒母耳乃預表那懂得 神心意的聖靈;他心中曉得的,不僅是方向而已。他知道掃羅已經蒙 神揀選,要有份於天上永恆的旨意!

掃羅一旦來到,撒母耳就首先叫人預備筵席(參看撒上9:19)。這正是聖靈對我們的渴望:要坐在主的桌前服事祂 – 要付上優質的時間與祂獨處,聆聽祂的心聲。

撒母耳曾經要求掃羅倒空自己的心思意念,好讓他們能彼此相交(撒上9:20-25)。撒母耳實在說:「現在,不要聚焦在要尋求指示 – 這一切都已經解決了。目前還有一些更重要的事。你必須懂得 神的心意 – 祂永恆的旨意!」

經過了一夜的相交之後,撒母耳要求掃羅打發僕人離開房間,好讓他們能夠親密,面對面地相交(參看撒上9:27;10:1)。

你明白 神這裡所說的嗎?「你若確實要靠聖靈行事 – 你若確實要得著我的膏抹 – 你就需要不僅向我尋求指示。你需要來到我面前,認識我的心意,我的渴望!你要明白,我要膏抹你 – 在我的國度裡使用你!」

蒙愛的信徒,不要管指示 – 暫且忘記其餘一切!務要讓聖靈教導你有關 神那些深奧,隱祕的事。你要在祂面前站住,讓祂向你顯明主的心意。那就是靠聖靈行事的最高境界!

在主面前付上時間會令你向失喪的世界彰顯基督。

「我們…就不喪膽… 只將真理表明出來,好在 神面前把自己薦與各人的良心。」(林後4:1-2) 使徒保羅聲明說,我們蒙呼召是為要表彰真理。當然,我們都知道主就是真理。保羅說我們要彰顯主,究竟他是指什麼?

保羅在這裡乃說到肉眼可見的表彰。彰顯就是「發出亮光」,使某些東面顯得清楚,容易明白。總之,使徒保羅實在說,我們都蒙了呼召,要使萬人都能認識且明白主。我們個別的生命都該散發出基督的性情與樣式。

保羅再詳加說明彰顯基督這觀念。他說,我們實在是 神寫給世人的信:「你們就是我的薦信,寫在我們的心裡,被眾人所知道所念誦的。你們明顯是基督的信,藉著我們修成的;不是用墨寫的,乃是用永生 神的靈寫的,不是寫在石版上,乃是寫在心版上。」(林後3:2-3)。我們的生命乃聖靈寫成,送給失喪的世人的。而我們正不斷被周遭的人所念誦。

準確來說,我們要如何成為 神給世人的信?惟靠聖靈的工作。我們一旦蒙恩得救,聖靈就把主自己的形像印在我們裡面。衪更時時刻刻不斷在我們裡面模造這形像。聖靈的使命就是要在我們裡面模成主的形像;這形像要如此真誠精確,以致它會刺透人的良心。

2008年11月25日 星期二

你要如何達到靠聖靈行事?

要靠聖靈行事這命令是給所有信徒 -- 不是僅僅為幾個超級聖徒而設的!你可以藉此達到這樣的生活:「我說,你們當順著聖靈而行…」(加5:16)

1. 你必須全心全意追求這種生活!首先,你要祈求聖靈成為你的引導和朋友。
「因為凡祈求的就得著;尋找的就尋見;叩門的就給他開門。」(路11:9)

你若已經蒙恩得救,神就已經把聖靈賜給你。現在,你要求祂來接管你 – 你要降服於祂!你必須心中決定,你要祂來引領指導你。摩西曾經論到末後的日子說:「但你們在那裡必尋求耶和華你的 神,你盡心盡性尋求祂的時候,就必尋見。」(申4:29)

2. 你要聚焦在認識且聽從聖靈 – 不要著眼在自己的煩惱與試探上。
假如保羅、西拉、和提摩太聚焦在他們的煩惱上,他們也會陷入恐懼和沮喪的心境中。相反地,他們以 神為焦點 – 讚美且敬拜祂。

當我們要禱告時,我們會常常聚焦在自己過往的失敗上。我們會反覆想到自己的失敗,說:「哦,假若我過去沒有令 神失望,行差踏錯,我就會有多大的成果。」

務要忘記你過去的一切!這一切都已經蒙寶血遮蓋了!你也要不顧慮將來,因為惟有主知道前景如何。反之,你要盡心盡意只單單聚焦在聖靈身上。

3. 你要多多付上優質的時間與聖靈相交。祂不會向任何匆匆忙忙的人說話。務要忍耐等候。務要尋求主且以讚美服侍衪。你要以屬靈權柄抵擋其他所有向你微聲說話的聲音。你要相信聖靈比這些更大,而祂絕不會讓你受騙或被蒙蔽。

「那在你們裡面的,比那在世界上的更大。」(約一4:4)

2008年11月24日 星期一

神愛你!

父神愛你 – 就在這時刻,許許多多信徒都令 神失望。他們自甘因罪惡和失敗而反覆知罪。但他們不肯讓聖靈以父神的愛來澆灌自己。

一個律法主義者喜愛活在自覺有罪的心態中。他從來不明白 神的愛,也從來沒有讓聖靈把那愛顯在自己心中。

我們在時代廣場教會向來都教導說,一個義人,一個真正愛主的人,是喜愛責備的。他學會要歡迎聖靈來顯露自己所有隱而未顯的罪和不信的心 – 因為他愈對付自己的罪,就愈感到愉快和自由。

然而,我從許多信徒身上所看見的態度卻是:「主啊,求你不斷審判我 – 叫我知罪,責備我!」這並不是真正的心中知罪。比如,我從許多讀者的回應看見這種心態。當我寫了一篇有關審判的講道後,我就會接到壓倒性,表示贊同的回應。

當我分享有關主的甜美和慈愛時,我則會接到這樣的信:「你不再傳揚真理!」這些人彷彿說:「你若不責備,你所傳的就不可能是福音。」這種信徒從來不瞭解聖靈那偉大的愛的使命。

你必須在這方面學習靠著聖靈行事 – 而不是憑感覺!靠著聖靈行事是指讓聖靈在我們裡面成就 神所給祂的託付。而這是指現在就讓祂以 神的愛來澆灌你的心!「…因為所賜給我們的聖靈,將 神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:5)

以賽亞說:「母親怎樣安慰兒子,我就照樣安慰你們;你們也必因耶路撒冷得安慰。」(賽66:13) 當時,以賽亞正在寫信給 神一些頑梗的百姓,他們「仍然隨心背道」(賽57:17)。

本教會有一位母親,她花一整天才能到上州的監獄去探望兒子。她乘坐公車幾個小時,只是為要看看他一陣子。這種母親會從那身穿囚衣的兒子眼中看見他的痛苦 – 而因著每一次的探訪,她裡面都會越發心死。但她從來不會放棄他。他仍然是她的兒子!

聖靈要你知道,這種愛正是 神所給你的!為著要安慰我們,祂對我們說:「你曾經說過自己要把一切獻給主。你曾經把愛獻給祂,而祂仍然愛你。如今,我也不會讓你離開。我已奉差遣要成就工作 – 我必繼續動工!」

除了聖靈的安慰以外,地上並沒有任何真正的安慰。所以,你需要聖靈住在你裡面。惟獨祂能彷彿在晚間把你放在一張溫暖的床上,以完全的平安充滿你的心靈。惟獨祂能在你痛苦憂愁的時候確實安慰你。那向你保証說:「這安慰不僅是暫時的 – 而是永遠的!」,就是衪。

2008年11月21日 星期五

放下你的傲氣而被聖靈充滿

在新舊約時代裡,聖靈都以最不尋常的方法降在人身上!祂曾經震動房子。人的口舌開始以新方言讚美祂。聖靈掌管一切!

在五旬節,祂曾經帶著大能的烈風而臨到!有火降下!當聖靈降臨時,事情都被震動起來。(參看徒2:4, 4:11)

施洗約翰曾經傳揚說:「我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給祂解鞋帶也不配;祂要用聖靈與火給你們施洗。」(路3:16)

蒙愛的信徒啊,聖經清楚說明:當主來到時,祂渴望以聖靈與火給你們施洗!聖靈會把火 – 對主熾熱的愛心 – 帶來。為什麼那麼多信徒會忽冷忽熱,從不完全順服,從不全然擺上?是否因為他們不肯讓主以聖靈為他們施洗?

「祂(聖靈)既來了,就要叫世人為罪 … 自己責備自己。」(約16:8) 這些信徒之所以沒有自己知罪,是否因為他們並沒有邀請聖靈來在他們裡面取得祂當得的地位?祂乃 神的準繩。凡是達不到主的標準的,祂都會顯示 – 而祂令我們知罪,且賜我們能力去依從祂的道!祂誠然在這方面成為了我們的保惠師,因為當祂令我們知罪時,祂必賜我們能力去將之棄絕。這就是真正的安慰!

聖靈絕不會令你作出任何愚昧之事。但祂臨到你的方法也許會令罪人以為你是喝醉了!在許多教會裡,祂是不受歡迎的,因為人們認為祂太糟吵,太令人不快,太難以預料了!

2008年11月20日 星期四

聖靈對自己的工作胸有成竹!

聖靈絕不會以一些毫不相連,雜亂無章的方法,在我們裡面執行祂的工作。祂之所以存在,不僅是為要幫助我們應付生活,領我們渡過難關,且照顧我們渡過一些孤單的晚上。祂之所以在這裡,不僅是要扶持我們,給我們加添一點力量,之後,又把我們放回賽場上。

聖靈每一個作為都是與祂降臨的原因有關的 – 為要把我們帶回天家,成為一個裝備整齊的新婦。祂的行動和那使命總是一致的!是,祂是我們的引導,我們的保惠師,我們隨時的力量。但祂使用每一個拯救的行動 – 每一次在我們裡面彰顯自己 – 來使我們成為一個更合適的新婦。

聖靈在這裡也不是單單要把恩賜帶給世人。不,祂每一個恩賜的背後都有祂的美意。聖靈只有一個信息:凡祂所教導的都會領到一個中心真理。祂也許像一顆多彩多姿的寶石在我們裡面發光,但每一線真理亮光都是為要把我們領到一個真理,那就是:

「你並不屬於自己 – 乃以重價買來的。你已蒙揀選要許配給基督。而 神的靈已奉差遣要向你顯示真理,好釋放你脫離你其他一切所愛。真理必破除每一個罪惡捆綁,且對付所有不信的心態。因為你並不屬於這世界;你命定要與你所許配的新郎榮耀相會,而你正在為著祂的婚宴而被裝備整齊。萬事俱備,如今我正在預備你!我要使你無瑕無疵,心中熱切愛祂,且把你引到衪面前。」

這就是聖靈的工作 – 向教會彰顯耶穌,好讓我們與祂共墮愛河。而我們必蒙那愛所保守!

2008年11月19日 星期三

聖靈是憑信而得的

「我只要問你們這一件,你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?」(加3:2) 聖徒啊,這信息該點燃你的信心,而你當憑信心持定 神偉大的應許!「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,不要想從主那裡得什麼。」(雅1:6-7)

你曾否向 神求這恩賜?你是否在尋求聖靈?你是否在不斷叩門?「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女。何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人麼?」(路11:13)

你只要求,就必得著!你只要為要得著聖靈的洗而尋求天父,祂就必賜給你!

如今,我們正面對魔鬼在世上橫行無忌。牠在發號師令,釋放權勢;而邪惡勢力的軍團正為要與上天最後決戰而磨拳擦掌。但撒但必敵不過 神一個為人公義,被聖靈充滿,且存著信靠順服的心而行事的兒女。一個確實被聖靈得著的信徒足以驅逐陰府的軍團。

神打發聖靈來降在我們身上,大能地澆灌我們。祂且打發我們出去抵擋撒但的堅固營壘,又賦予我們絕不妥協的信心,叫我們知道祂在我們時代必然得勝!

使徒保羅說:「…你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」(加5:16) 他又說:「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」(加5:25)

我們身為信徒,終生都聽過這句話:「靠聖靈行事。」許多信徒都告訴我,他們靠聖靈行事 – 然而,他們無法告訴我這確實是指什麼。請問:你是否憑聖靈行事,且靠聖靈而活?這對你有何意義?

我相信「靠聖靈行事」可以這句話為定義:靠聖靈行事就是讓聖靈在我們裡面成就 神給祂的託付。

我相信除非你瞭解 神為何差派聖靈,你無法讓祂成就那工作。

父神打發聖靈降臨我們,為要成就一個(惟一)永遠的旨意。除非我們瞭解祂在我們裡面的使命及工作,我們會犯以下其中一個錯誤:第一,我們會以祂一小部分的工作 – 比如,僅僅幾種屬靈恩賜 – 為滿足,以為這是祂一切所有,而錯過祂按照祂永恆的旨意在我們生命裡廣大的工作。或者第二,我們會消滅聖靈在我們裡面的感動,而全然忽略祂,以為衪神祕莫測,而祂的同在是我們必須憑信心接受,但卻無法明瞭的。

聖靈已經臨到,住在你我裡面,為要給我們一個印記,使我們成聖。祂更要賜我們能力預備我們 – 祂奉差遣到世上來,為要為著基督的羔羊婚宴而預備新婦!

我們可以從創世記24章讀到舊約的預表,有關信徒和聖靈之間的關係。亞伯拉罕打發了他最老的僕人以利以謝去為他兒子以撒找一位新婦。以利以謝名字的意思就是「大能,屬 神的幫手」-- 是聖靈的預表。正如這大有能力的幫手帶著利百加回來,把她引到以撒面前,作為他的新婦,聖靈同樣絕不會失敗;祂必把新婦帶到主面前。

神揀選了利百加為以撒的新婦 – 且把以利以謝直接領到她那裡。該僕人整個使命和目的就是要聚焦在一件事上:把利百加帶到以撒身邊 – 令她撇下一切所有,而因愛慕以撒而許配給他。利百加的雙親曾經對以利以謝說:「這事乃出於耶和華 … 可以將她帶去,照著耶和華所說的,給你主人的兒子為妻。」(創24:50-51)

你我也要如此!神揀選了我們為主的新婦。我們的救恩 – 我們因主而蒙揀選 – 乃 神所成就的。祂打發聖靈把我們領到主面前 – 而我們若信靠祂,聖靈就必帶我們安然回家,永遠作主的的新婦!

2008年11月18日 星期二

「阿爸,父」

聖靈有方法簡法我們與聖父和聖子之間的關係。祂就是教導我們說:「阿爸,父」的那一位。

這詞句乃是有關聖經時代東方人收養兒女的習俗。除非那準備要收養人的父親把有關此事的文件都簽署封印好,否則,那孩子只會把他看為一個為人之父的人而已。他並沒權利稱他為阿爸,即「我的爸爸」。

然而,一旦文件已被簽暑,登記,且封印好,孩子的導師就會把他帶到那養父面前 – 而那孩子就能開始稱呼他為「阿爸,父!」當那父親擁抱他時,那年青人就會喊著說:「我的爸爸!他再不僅是一個為人之父的人而已。他是我的!」

這正是聖靈的工作和事奉。祂會教導你有關基督。祂會把你帶到父神面前。祂且會不斷提醒你說:「我已經把文件封印好。你再不是個孤兒 – 你是 神的合法兒子!如今,你有一位非常慈愛,富有,且大能的父神。你要擁抱祂 – 稱祂為「我的爸爸」。我來是要向你顯明祂多麼愛你!祂既憐愛你,又要得著你!」

我們的吶喊應該極其喜樂,充滿感恩。聖靈的確在我們裡面喊著說:「你是一個後嗣,要承受一切主所贏得的。」你已承受了何等樣的基業,因為你的父神乃全宇宙中最富有的!不要避開祂,祂並沒有對你生氣。不要活得像一名一貧如洗,缺乏喜樂和屬靈勝利的孤兒。你並不是被棄的 – 所以務要享受祂!

我們不但沒有被棄,聖靈更在我們困惑受苦的時刻與我們同在。

聖靈的使命就是要在新郎還未來到以前安慰新婦。「我要求父,就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在。」(約14:16) 「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈…」(14:26)

保惠師是指「那在痛苦憂傷時安慰人的」 -- 就是那減少痛苦和憂愁,帶來紓解、慰藉、與鼓勵的。但我喜歡希臘文的定義:「那把你放在溫暖,安全的床上的」。當你靈裡經歷寒冷的黑夜時,祂會以溫柔的手來安撫慰藉你,彷彿把你放在一張軟綿綿的床上。

主稱聖靈為保惠師,是要發出一個絕無謬誤的預告。祂預告祂的百姓將會感受不安,需要安慰 – 祂末後的子民將會遭受許多痛苦患難。

聖靈會提醒你祂正帶著 神所俱有的大能住在你裡面,從而帶給你安慰。所以,你能夠說:「那住在我裡面的大於世上所有一切的權勢 – 大於所有邪靈惡魔的勢力!」神曾經差派聖靈帶著大能而來,保守你脫離撒但的魔爪 – 為要以主的愛扶持你的靈,驅散你心中的一切沮喪之感。

「…就是在患難中,也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐 …盼望不至於羞恥;因為所賜給我們的聖靈,將 神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3,5)

2008年11月17日 星期一

稍稍體驗天堂

預先的體驗就是預早嘗到滋味或身歷其境。聖經稱之為一個憑據 -- 「我們得基業的憑據」(弗1:14)。這是指在我們充份得著全部以前,稍有體驗。我們的基業乃主自己 – 而聖靈把我們帶進祂自己的同在裡,好讓我們能預先體驗蒙主悅納,成為祂的新婦,並與祂享受永遠的愛和相交的經歷。

保羅形容 神的一批子民為那「受了所應許的聖靈為印記」(弗1:13)的。這是論到一批因著聖靈的工作而特特受了印記的人。聖靈已經在他們裡面產生了一個特殊的記號,在內裡榮耀的工作 – 有些超自然的事情已經把他們永遠改變了。

他們不再是平凡的信徒。他們不再「屬於這世界了」,因為他們所思念的,乃上面的事,而不是地上的事。他們絕不會被世局所驚動,反倒毫不動搖。他們不再不冷不熱或心懷二意。相反地, 他們晝夜呼求說:「主耶穌,願你快來 …」

有什麼事情已經發生在他們身上?聖靈曾經在這些信徒身上有何作為?他們身上究竟有什麼印記,說明他們是特特屬主的?答案就是:聖靈已經讓他們預先感受到祂榮耀的同在!祂臨到他們,揭開天堂 – 他們就經歷了祂超自然的彰顯,得知祂極其偉大!祂讓我們在邁向天上的旅途中稍稍嘗到天堂的滋味 – 好吊吊我們的胃口。

你認為在 神所啟示的那日,聖靈會把何等樣的一位新婦引到主面前?她是心懷二意的嗎?她的愛是不冷不熱,或冷淡的嗎?是那對主不專一的嗎?是那不願意與主親密相交的嗎?

你若確實愛主,祂就是你所念念不忘的。在你清醒的每時每刻,祂都在你的思維裡。有些信徒以為:「我去世後就會如此。當我上到天堂時,一切都會改變。那時,我會成為主特殊的新婦。」不,死亡不會使任何人成聖!如今,這聖靈正在這裡。祂正活著且在你裡面動工 – 為要在今世,在你裡面產生對主的熱愛!

羅馬書8:26 形容了聖靈在信徒心中最大能的工作。「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。」

歎息希臘文的意思就是「渴慕」 -- 更多渴慕主。你可以大大渴慕主,以致你會坐在祂面前,除了深深歎息之外,只好默默無言(你對祂的渴慕是無法言諭的)。你會說:「主啊,你是世上惟一的喜樂。我已經體驗且領會你本為善 – 我要全然得著你。」

這就是一個憑著聖靈行事的人的特徵。他對主的渴慕永無止境。正如保羅一般,他只會切望離世,為要與主同在!

2008年11月14日 星期五

午夜前的一分鐘

我們從撒母耳前書13章讀到掃羅面對了一個重大的時刻,而這是每一個信徒遲早都必面臨的。這是一個困境時刻,當我們只能決定自己憑信心等候 神,或者自己會變得不奈煩,而獨斷獨行。

當以色列大敵當前,戰雲密佈時,掃羅那關鍵性的時刻就臨到了。非利士人已經齊集騎隊、鐵車、並備有最先進武器的軍隊。相反地,以色列全軍只有兩把劍 – 各為掃羅並他兒子所擁有。其他的人都只好使用一些權宜兵器,比如木矛或一些粗劣的農具。

一週前,撒母耳曾經警告過掃羅,叫他在上陣之前先在吉甲等候他。先知說過,他七天後就會來正式向 神獻祭。

當七天過後而撒母耳還沒有抵達時,撒羅的軍兵就開始各散東西了。更可恥,這王並沒有為著戰事而從 神得著指示。

究竟掃羅採取了什麼行動?他有沒有站住而宣告說:「不管撒母耳是否要花八天才能來到,我都要信靠 神所給我的話。無論生死,我都要遵行衪的命令。」?不 – 掃羅卻慌張起來。他讓自己被環境所勝。而他終於自圖操縱大局而越過了 神的道。他命令在場的祭司去獻祭,而不等候撒母耳;因此,他大大得罪了 神(請參看撒上13:11-12)。

不 – 神絕不誤時。一直以來,撒母耳邁向吉甲的步伐,神都一一曉得。祂已經把先知的旅程以屬天的導程系統定規下來,確定了他抵達的那一分秒。撒母耳必定會在第七天到達,即使那是在午夜前的一分鐘。

歷代以來,神從來沒有改變。而祂仍然關心祂的子民是否會遵守這命令:「務要聽從 耶和華的話,不可違背祂的命令。」(參看撒上12:15) 不管我們的生命是否變得漸漸失控 – 我們都要在生活上全然信靠主。甚至當事情看來好像絕望,我們都不要存著恐懼的心而行事。相反地,我們要按照祂道中的應許,而忍耐等候祂來拯救我們。

事實上,當非利士的大軍壓境時,神正站在掃羅的右邊。祂曉得掃羅所處的困境;每一細節,祂都瞭如指掌。

我們的 神看見你困境裡的每一細節。你生命中那些壓迫人心的難題,祂全都看見。祂且全然曉得你的環境天天每況愈下。凡心中鎮定,存著信心而祈求且等候祂的,其實從來都沒有受過危險。而且,祂全然曉得你那些慌張的想法:「我不知道自己要如何還清債務 … 我對自己的婚姻沒有任何盼望 … 我不知道自己該如何保住那份工作 …」然而,祂對你的命令仍然真確:「不要慌張或跑在我的前頭。除了禱告 – 且仰賴我以外,你不要輕舉妄動。我會幫助每一個信靠我的人。」

請思考 神已賜給教會的這些道:「人非有信,就不能得 神的喜悅…」(來11:6) 「你們眾民當時時倚靠祂,在祂面前傾心吐意;神是我們的避難所。」(詩62:8) 「你們敬畏耶和華的,要倚靠耶和華;祂是你們的幫助,和你們的盾牌。」(詩115:11)「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切所行的事上,都要認定祂,祂必指引你的路。」(箴3:5-6)

不信的心會至人於死地,帶來淒慘的後果。我們若不信靠 神會領我們渡過難關,反倒試圖把自己抽離試煉,我們就會面對嚴重的後果。

2008年11月13日 星期四

一劑屬靈猛藥

神的誡命要我們去愛我們的仇敵,彷彿就是一劑苦口良藥。就如我少年時所要吞吃的蓖麻油一樣,這藥能醫治人心。

主清楚聲明說:「你們聽見有話說:「當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。」只是我告訴你們,要愛你們的仇敵;為那逼迫你們的禱告。」(太5:43-44)

主是否在這裡反對律法?一點都不是。祂乃在抵銷那已經潛入律法,屬血氣的精神。當時,猶太人只愛他們同族的人。一個猶太人不會與外邦人握手,或甚至讓自己的袍子揩到一個外人的衣服。然而,這並不是律法的精神。律法是聖潔的,指示說:「你的仇敵,若餓了就給他飯吃;若渴了就給他水喝。因為你們這樣行,就是把炭火堆在他的頭上;耶和華也必賞賜給你。」(箴25:21-22)

我們可以恨惡那些政府官員不道德的行為。我們可以厭惡同性戀者、支持墮胎者、並所有鄙視主的人的罪。但主命令我們要因他們是人而愛他們 – 這些人都是主曾經為他們受死的。祂且吩咐我們要為他們祈求。若我們所鄙視的,是一個人,而不是那人背後的原則,我們就並不確實代表主。

我親眼見過紐約市第五大道上同性戀者的遊行。在那兩萬五千名同性戀者當中,有許多都是半裸的,有些更持著標語宣告說:「神是個同性戀者。」我曾經看見他們脫離行列而襲擊一些拿著這樣標語的信徒:「神恨惡你們的罪 – 但祂卻愛你們。」

我因義怒填胸而面紅耳赤。我巴不得求 神降火在他們身上,正如祂待所多瑪城一般。但自己反省後,便對自己的心說:「我就像昔日的門徒一樣,求 神降火去消滅那些排斥主的人。」

我說 – 同性戀是罪惡!犯姦淫也是罪惡!苦毒不寬恕人也是罪惡。

務要愛你的仇敵!我們要愛那些「當著你面前」囂張行惡的罪人嗎?要為他們禱告嗎?要祝福那些咒詛你的人嗎?

主的的確確這樣說!

2008年11月12日 星期三

但以理 – 一個另類的人

但以理是一位曾經說到自己心靈破碎的另類的人;他說:「我便禁食、披麻、蒙灰、定意向主 神祈禱懇求。我向耶和華我的 神祈禱,認罪…」(但9:3-4) 但以理能分辨時勢,因為他懂得 神的心意。「…我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米…」(但9:2)

但以理如何來到這心靈破碎、滿有知識、並有分辨能力的道路上?原來,他是以熟讀 神的道為開始的。但以理讓自己全然被聖經所佔有。他且常常引用經中大量的篇幅,因為他已經將之藏在自己心中:「…是照摩西律法所寫的…」(但9:13)

根據第10章,這敬虔的先知得著了有關基督的異象。「(我)舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶…面貌如閃電,眼目如火把…說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:5-6)

讓我敦促你,今天你要存著慇懃和決心定意尋求 神。然後,你要存著越發加增的愛和渴望研讀真道。你要為要得著破碎的心靈而禁食,從而得著祂的負擔。最後,你要認罪,並離棄一切攔阻,好讓聖靈能把天上的福氣向你開啟。「另類的人」的道路是向每一個人開啟的。你會行在其間嗎?

這種生活會令 神摸著你。但以理見証說:「忽然有一手按在我身上,使我用膝和手掌,支持微起。」(但10:10) 這裡的按字是指「猛然抓住」。但以理實在說:「當 神按手在我身上時,祂就令我面伏於地。祂的觸摸使我盡心盡意,迫切尋求祂。」

每當 神摸著一個人的生命,他就會如此。他(她) 會屈膝,成為一個恆常禱告,發憤尋求主的僕人或使女。

我往往思索,神為何只摸著某些人,賜給他們這迫切的心。為什麼有些僕人會變得飢渴慕義尋求祂,而其他忠心的人卻我行我素?那些被 神摸著的僕人都與主親密相交。他們從天上得著啟示。很少人會像他們一樣,享受與主同行。

神為什麼按手在但以理身上,而摸著他?為什麼這人能夠看見聽見別人所不能
的?他宣告說:「這異象,惟有我但以理一人看見,同著我的人沒有看見。…」(但10:7)

神需要一個為祂發言的聲音。他要得著一位恆切禱告,會忠心回應祂呼召的僕人。但以理正是這個人。他向來都一天三次虔誠禱告。當他沿著河邊行走時,主就親自向他顯現了(參看但10:7-9)。

神使但以理為祂作出口,因為:
1. 但以理在禱告方面從來沒有懈怠(參看但10:2-3)。
2. 但以理因社會並教會靈裡敗落而憂傷(參看但9)。
3. 但以理不肯暗藏或掩飾罪惡(參看但9:4-5)。

2008年11月11日 星期二

你需要聖靈

有些人蒙恩得救已有好幾年,有些人已有一年,而有些只有幾個月或幾週而已。蒙恩得救脫離罪惡是很奇妙的!舊的事情都過去 – 一切都變成新的了。我因你已蒙恩得救,而何等高興!

但為要成為一個精兵服事主,僅僅蒙恩得救是不夠的!神為你所安排的,遠遠超過這些!你需要蒙受聖靈的洗!

在保羅的時代,有些信徒甚至不曉得聖靈存在。「(他) 問他們說,你們信的時候,受了聖靈沒有?他們回答說,沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來。」(徒19:2) 這些人都蒙恩得救了,但他們顯然還沒有被聖靈充滿,或受過聖靈的洗。

我相信我們都藉著聖靈的大能與事工而得救。但聖經告訴我們,除了這以外,我們還要被聖靈澆灌,充滿,即在裡面被聖靈得著!

直等到門徒們都受了聖靈的洗,主才親自打發他們到全地去。誠然,祂的門徒都心地純良。他們都存著信心要趕鬼醫病。他們都領受了主的道,傳揚基督,且領人歸主。他們都見証過祂的復活。還有什麼呢?他們都甘願為主而死!難道他們認為衪的愛不足以打發他們到世上去成就祂的工嗎?

蒙愛的信徒啊,這些都是不夠的!顯然,還有其他。「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。」(徒1:8)

你確實要得著聖靈嗎?你希望祂會降在你身上,以靈火澆灌你嗎?你必須深信這是為你而設的。你必須來到一個地步知道若沒有聖靈的引導,自己就一無是處,一無所有,且一事無成。

你必須知道祂仍然澆灌信徒,降在他們身上 – 得著他們的身體!「你們各人要悔改,奉耶穌基督的受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們 神所召來的。」(徒2:38-39)

每天每時每刻,全地有許許多多信徒蒙受聖靈的洗!他們從聖經讀到這應許,或聽見人家這樣傳揚,就呼求,支取應許,而得蒙澆灌!

聖靈的洗是特特為著那些活在末後的人而設的。「神說,在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡在血氣的… 我要將我的靈澆灌我的僕人和使女…」(徒2:17-18) 祂乃你可求得的:「…何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人麼?」(路11:13)

神要你憑聖靈而活,靠聖靈行事。你不應找別人來滿足一個人的需要。當聖靈在你身上運行時,你己蒙呼召去說出 神的道,你且要像使徒一般為人按手醫病趕鬼。我們大家都蒙了呼召,要成為被聖靈充滿,滿有能力的見証人!

2008年11月10日 星期一

受神的道所管理

主以至高的權柄治理祂的國度;而我們身為祂的屬民,我們的生命必然要受祂的道所管理。精確來說,究竟何謂被主管理?

根據字典,管理是指「凡在權柄之下的,我們的一切所作所為,都蒙引導,得指示,受支配。」總而言之,我們必須讓主掌管自己的一切所作所為,包括我們的每一思想、言語、和行為。

主也統治世上的列國。聖經告訴我們:「祂用權能治理萬民,直到永遠;祂的眼睛鑒察列邦;悖逆的人不可自高。」(詩66:7) 「耶和華在天上立定寶座,祂的權柄統管萬有。」(詩103:19)

請勿受騙 -- 本國並不是被共和黨、民主黨、或任何人的權勢所管理。我們並不是受華爾街或大的商業財團所支配。沒有什麼勢力,無論是地上的或超自然的,能管理美國或任何其他國家。惟獨 神掌管一切。祂以萬王之王,萬主之主的身份而坐在祂屬天的寶座上,治理統管萬有。

我們從美國看見遍地道德淪亡,邪教紛起,性變態猖獗,無神論主義「公然」橫行無忌。有些信徒害怕陰府的隊伍正在漸漸接管本國,建立撒但的黑暗國度。

我們不必擔憂。以賽亞向我們保証說:「耶和華折斷了惡人的杖,轄制人的圭,… 明亮之子啊,你何從天墜落;你這攻敗列國的,何竟被砍在地上!… 然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。凡看見你的,都要定睛看你,留意看你,說,使大地戰抖,使列國震動。」(賽14:5、12、15-16)

蒙愛的信徒啊,對於撒但,我們的 神一點也不焦急。祂並不會因我們所看為邪惡勢力接管本國的情形而煩惱。我們的主只要口出一言,撒但就必永遠消逝,在永恆裡受刑。所以,我們不要害怕任何邪惡之事。

比起在任何其他國度,神在祂自己的國度裡 – 即祂在祂百姓心中所建立的,更顯得至高無上,且以大能執政掌權。

主說:「…因為 神的國就在你們心裡。」(路17:21) 就在這國度裡 – 在我們心中的領域裡 – 主統管祂的百姓,引導我們,醫治我們,掌管我們的一舉一動。

「祂的政權與平安必加增無窮 …」(賽9:7) 這句經文說到主在永恆裡那無窮無盡的王權。然而,這也包含另一個重要的意思:我們對君王的管理,必須不斷越發順服。

你能日復一日坦然地說,主對你的治理在越發加增嗎?你的行為是否越發順服祂的權柄?

你或許會思索 – 主若在天上,在父神的右邊全權作王,衪究竟如何治理祂地上的國度?我們可以從希伯來書找著答案。其作者告訴我們在舊約時代,神透過先知向祂的子民說話。但如今,神已定意透過祂的兒子說話(參看來1:1-2)

主乃 神向我們所明明彰顯的信息 – 道成肉身。父神如今差派聖靈給我們,為要提醒我們主在地上所說過的話。所以,主以 神所啟示,被記載下來的真道治理我們。聖經乃我們統治者的杖,祂藉此向我們顯明祂的道。

你若希望聽見一個受 神真道所管理的人的見証,你可以翻到詩篇119:11:「我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。」(請也參看119:105,123,133,162)。

2008年11月7日 星期五

在恩典方面的長進所受的攔阻

我們若要在主的恩典裡有長進,就必須從自己的生命中除掉這些保羅在以弗所書4:31所列出的一些事情:「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。」

我們不敢忽略保羅所列出的這些問題。使徒說,我們若要在恩典方面有長進,就絕對必須面對這些事情。你若忽視保羅在這裡所提及的內心問題,就會令聖靈擔憂。你的長進就會停滯不前,而你最終會變得靈裡麻木遲鈍。

保羅所列出的首三件事 -- 苦毒、惱恨、和忿怒 –都是明白易曉的。苦毒就是不肯放開過去的創傷或不能既往不究。惱恨就是有關懷恨在心加上有仇必報的堅固營壘,忿怒就是對別人生氣- 可能是即時爆發烈怒,或慢慢地怒火中燒。毀謗就是以話語來詆毀誣捏別人 – 相反於造就別人或說造就別人的話;毀謗是指惡意中傷別人。

嚷鬧就是忽然間無故生事 – 不必要的喧嚷,大聲無理取鬧。當我們把芝麻小事擴大起來,或不嘗試與人和好,反而滋生事故,我們就是嚷鬧起來。

保羅所列出的最後一件事就是惡毒。惡毒就是希望看見別人受苦。對於許多信徒來說,惡毒是指盼望 神會懲罰那些曾經傷害過他們的人。這屬鬼魔的意念,常常都是在心中深藏不露的。

當保羅說:「並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。」,他並不是指一個快速的解決方法。他乃在形容一個過程 – 是關乎需要時日的長進。有時候,我們也許會無法除去自己這些邪惡的心態。但我們若趕快悔改,定意要與對方和好,時間久了,這些問題就會漸漸消失。

2008年11月6日 星期四

在恩典上突飛猛進!

當我們試圖造就那些要治死我們的人,我們就會在恩典上突飛猛進。

「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽的人得益處。不要叫 神的聖靈擔憂…」(弗4:29-30) 保羅此處所用的造就 ,其字根是指「房屋建造」。這字乃源於另一個字根,意思就是「建立起來」。總之,每一個造就人的都正在建造 神的家,即教會。

保羅在這裡告訴我們三件重要的有關我們言語的事:
1. 我們要以自己的話造就 神的子民。
2. 我們要以自己的話向別人施恩典。
3. 我們也可能以自己的話來令聖靈擔憂。

當我讀到過去一些屬靈偉人的生平故事時,我自己就深深知罪。這些敬虔的男女都有屬天的心志 – 熟讀 神的道,恆常禱告,且關注自己在恩典方面的長進。給我最深刻印象的不僅是這些人在生活裡對主忠心,或迫切禱告;更是這些事情在他們身上所產生的敬虔果子。而且,我發現了這些屬靈偉人都有一個共同點:他們主要所關注的就是要在恩典方面有所長進,得著一顆純良的心,好讓聖潔的言談能從中流出。「 因為心裡所充滿的,口裡就說出來。」(太12:34)

當我定意要為別人而活,而不只顧自己,我就會在恩典上有所長進。在恩典上的長進必須從自己的家開始,透過向自己的配偶兒女越發彰顯主的樣式。我的家必須成為一個見證地,以至所有難題,所有誤解,都因我甘願放棄「自己總是對的」的心態,而得蒙化解。

從來不必是「對的」的心態幫助了我前所未有地享受 神恩典的大能。當我們試圖互相造就,而不要為一些無聊的糾紛而要駁倒對方,一切爭執,一切所謂「權利」就會不翼而飛了。

讓我們都在恩典上有所長進。

2008年11月5日 星期三

另類的人

當我讀到有關舊約那些敬虔的人為 神行大事,我的心就燃燒起來。這些僕人為著 神的名的緣故如此有負擔,他們行了大能的工作,令今天大多數的信徒感到費解。

這些古代的聖徒穩如磐石,若非從 神得著話語,就絕不肯輕舉妄動。他們還會為祂家裡背道的光景而每次痛哭哀慟好幾天。他們甚至不願意吃喝梳洗。他們會把自己的頭髮和鬍鬚一縷縷地拔掉。先知耶利米甚至曾經在耶路撒冷的街道上側臥365天,不斷警告有關 神未來的審判。

我不禁思索,這些聖徒這樣做究竟是從何得來的屬靈權柄和耐力?他們都是另類的人,是一些和我們今天在教會裡所看見的截然不同的僕人。我簡直無法認同他們的生活。我知道自己並不如他們。我更不認識任何一個像他們一樣的信徒。

這情況令我感到煩惱。聖經說,這些舊約聖徒的作為之所以被記錄下來,乃是為要成為我們的前鑑。「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前10:11) 他們的故事都成為了例證,向我們顯明要如何打動 神的心,或要如何令一些敗壞的人悔改。

這些聖徒是不是一個特殊的族類?他們是一些超人,命中注定,得著了我們世代所不知曉的超自然能力嗎?絕不如此。聖經強烈聲明說,我們那些敬虔的前人都跟你我一樣,同樣有肉體的情慾(參看雅5:17)。事實上,他們的例證給我們顯示了可跟隨的榜樣。這些人有一些特殊的品格,以致 神按手在他們身上。所以,祂揀選他們來成就祂的旨意。而今天,祂正在敦促我們要同樣尋求這品格上的特質。

以斯拉是一位曾經喚醒了他整個國家的神人。聖經說,神曾經按手在以斯拉身上。以斯拉見証說:「…因耶和華我 神幫助我,我就得以堅強…」(拉7:28) 換言之,神曾經伸出手來,環繞以斯拉,把他變成一個絕不一樣的人。

神為什麼會這樣恩待以斯拉?當時,以色列有好幾百位文士。他們都同樣曾經得蒙呼召,要研讀 神的道,且要向百姓詳加解釋。為什麼以斯拉與眾不同?為什麼 神按手在這人身上,託付他帶領五萬人重建那倒塌了的耶路撒冷城?

聖經給了我們這答案:「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法 …」(拉7:10) 非常簡單:以斯拉曾經立定心志。他定意以查考且遵守 神的道為他至大的目標。而他並沒有偏離這決定。他對自己說:「我要熟讀真道。我且要把所讀到的,一一遵行。」

早在 神按手在以斯拉身上以前,他已經慇懃查考聖經。他讓自己被真道所省察,洗淨,且除去自己身體靈魂裡的一切污穢。以斯拉渴慕真道,且因它而喜樂。他為著 神為他所揀選的任何工作,而讓聖經來預備己心。所以,神按手在以斯拉身上,且膏抹了他。

2008年11月4日 星期二

神的特種部隊

你們都會聽過美國陸軍的特種部隊 – 一隊受過高度訓練的軍中之軍,一組優秀,富有獻身精神的精兵。特種部隊全是由自願軍,即一些備受上司注意並呼召的士兵所組成的。

阿富汗戰爭之前,便拉登(Osama bin Laden)曾經說美軍都是軟弱怯懦,從未受過山野戰事方面的訓煉。他預料塔利班(Taliban) 會趕逐美軍,使他們蒙羞,但他並沒有估計到美國特種部隊的威力。這營無畏的軍隊僅僅以兩千人就能入侵阿富汗。不到幾天,他們找到所有敵軍的要塞。

我相信 神正要在屬靈的領域裡同樣運作。我在禱告的時候,聖靈就把這觀念印在我的心中 --- 一直以來,神都在屬天的領域裡進行一項秘密活動 。祂正在興起一支軍中之軍,就是說,衪要從祂的普通部隊中精選出一隊優秀的自願軍。這特種部隊乃由一批被衪摸著激動,要與仇敵爭戰的戰士所組成。我們從聖經所記掃羅的特種衛隊看見這幅圖畫。聖經記載說:「有 神感動的一群人跟隨他。」(撒上10:26)

神今天的特種部隊包括年青的、中年的、甚至年長的。他們向來都在自己的禱告內室裡受訓。他們與主之間的親密相交教導了他們要如何爭戰。如今,無論在任何屬靈層面,或在高山上,或在低谷裡,他們都懂得如何作戰。

神的軍中之軍正在每一個國家裡。這支軍隊也許正在祕密行動,但我們即將會看見他們奉主的名,靠著衪的能力而行大事。神的道正在廣傳,屬靈飢荒漸漸過去。主必得勝。祂的道必戰勝一切。

「…惟獨認識 神的子民,必剛強行事。」(但11:32)

「但那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:31)

2008年11月3日 星期一

我們是一家人

支取主聖名的大能並不是一些複雜,被隱藏的神學真理。我書房裡有些書籍全是單單以主的名為題材的。作者們是為要幫助信徒明白那些隱藏在主聖名裡深奧的含意。然而,這些書籍多半都是那麼「深奧」,以致讀者們難以瞭解。

我相信 神要我們知道有關主的名的真理其實是很簡單,連小孩子都能明白的。這真理就是:我們要全然確信,當我們奉主的名而祈求時,這就等於主親自在向 神祈求。你會問,這豈能是真的?讓我詳加說明。

我們都知道 神愛衪的兒子。當主在地上的時候,神與祂說話教導祂。神不但垂聽了祂兒子的每一個祈求,祂更一一應允了。對此,主曾經見証說:「衪常常聽我。」總而言之,父神從來沒推卻祂兒子任何一個的祈求。

今天,凡相信主的也給穿上了祂兒子的名份。而天父必親切地接待我們,正如衪接待祂自己的兒子一般。為什麼?這是因為我們與主靈裡合一。正因衪曾被釘十字架且復活了,祂已經使我們與父神合而為一。「使他們都合而為一;正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面 … 我在他們裡面,你在我裡面。」(約17:21,23)

簡而言之,如今,我們都是一家人 --- 與聖父合而為一,與聖子合而為一。我們已被 神收納,像任何兒女一樣,有充份的權利去承受基業。意思就是因著主的緣故,天上的一切能力和資源都是我們可以得著的。

「奉主的名」祈求並不是一個方程式。單單說了這詞句並不會帶來能力。這能力乃在乎相信主憑著衪自己的功勞,把我們所求的帶到父神面前。祂乃那中保 --- 為我們祈求。這能力是在乎全然信靠 神絕不拒絕衪自己的兒子;我們則因父神對衪兒子全然信實而受益。

2008年10月31日 星期五

在恩典中的成長是可以受攔阻的

保羅警告以弗所的信徒說:「使我們不再作小孩子…被一切異教之風搖動,飄來飄去…」(弗4:14) 你也許會這樣想:「這句經文並不應用在我身上。我的信仰根基合乎聖經真理,非常穩固。我並沒有因那些新的福音潮流,並那些令人分心偏離主的愚昧花招而受騙。我在真道方面有根有基。」

然而,請聽聽保羅在餘下的經文所說的:「…中了人的詭計,和欺騙的法術…」(4:14) 或許,你不會因虛假的道理而感到困窘。保羅說你還是可以被另一些事情所影響。他問道:「你是否正因那些敵對你的人的詭計而煩亂不安?」

保羅的信息呼籲我們要再次自省:對於那些自稱為主內的弟兄姐妹,卻替我們散播謠言的人,我們該有何反應?

當保羅命令說:「不要再作小孩子…」,他實在對我們說:「你那些敵人 – 那些使用閒言和誹謗、虛謊和操縱、陰謀和詭計、欺騙和狡詐的 – 讓我告訴你,他們都是悖逆的兒女。所以,不要為著他們那些邪惡幼稚的玩兒而中計。他們希望你像個小孩子一般,對他們那些卑鄙的行為有所反應。但你絕不要以幼稚的態度回應他們。」

保羅在下一句經文敦促我們要邁向成熟:「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。」(弗4:15) 他實在說:「你所受的侮慢、創傷,那些敵對你的閒言閒語,並那些針對你的虛謊,都是在所難免的。然而,你可以利用這些事情而在恩典裡有所長進。務要把這些看為越發效法主的機會。你要靈裡謙卑,輕輕地作出回應。你也要饒恕那些惡意利用你的人。」

2008年10月30日 星期四

震撼陰府的禱告

但以理書被寫成的時候,以色列已經被擄到巴比倫去。根據第六章,但以理經過了一生漫長的服事後,已經八十歲了。

但以理向來都恆切禱告。當時他年紀不小,卻從來沒有要在生命的節奏上緩慢下來。聖經並沒有提及但以理心神耗盡,或心中沮喪。相反地,但以理正在起步。聖經顯明,甚至當他到了八十歲,他的禱告還是能夠震撼陰府,觸怒魔鬼。

大利烏王把但以理提升到國中最高的官職。他成為了一位總長,與其他兩位總長一同治理120省份的總督。大利烏重用但以理,過於重用其他兩位總長;王派任他擬定政策,並教導所有朝廷官員和知識分子(參看但6:3)。

可見,但以理乃一位日理萬機的先知。我只能想像,這位大臣因忙碌的日程和那些耗時的會議,而身受重壓。但是,沒有一件事能令但以理放棄他的禱告時間;他從來沒有因過於忙碌,而疏於禱告。禱告還是他的中心職業,比其餘一切都更為重要。他一天三次從自己首長的責任、重擔、和使人勞累的事務中抽身出來,與 神親近。他實在從種種的活動中退下來而禱告。神果然回應了他。當但以理屈膝禱告時,他就得著了一切智慧、指示、信息、和豫言。

你也許會問 – 究竟什麼是那震撼陰府的禱告?這禱告乃發自那忠心慇懃的僕人;他看見國家和教會都深陷罪中。他便屈膝呼求說:「神啊,我不想有份於這情況。讓我在這邪惡的時代成為蒙你大能保守的一個例証。儘管沒有人祈求,我還是要禱告。」

過於忙碌,無暇禱告?你有沒有說:「我只好憑信心接受這情形。」?你或許對自己說:「神了解我的心;祂知道我多忙。我整天都在思想上向衪獻上禱告。」

我相信主希望能夠有優質,從容不迫的時間,與我們單獨親近。這樣,禱告就會成為一種愛和靈裡相交的行動,而不只是一段懇求的時間而已。

2008年10月29日 星期三

支取基督裡的能力

主和門徒們一起渡過了祂最後的幾個小時,祂當時對他們說:「我實實在在的告訴你們,你們若向父求甚麼,祂必因我的名賜給你們。」(約16:23) 繼而,祂對他們說:「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」(16:24)

這是何等不可思議的一句話。當時,主在警告祂的跟隨者,說祂將會離開,暫時不會看見他們了。然而同時,祂又向他們保証,他們可以得著天上的每一種福氣。他們只要奉祂的名祈求。

主曾經親自教導門徒要叩門、尋找、且為 神的事而祈求。他們都曾直接地蒙受教導,得知父神的一切祝福 --- 所有恩典、能力、和力量 — 都可以從基督裡找著。他們且聽過主向眾人宣告說:「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作;並且要作比這更大的事;因為我往父那裡去。你們奉我的名,無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼,我必成就。」(約14:12-14)

主對門徒的這些話令我知罪:「向來你們沒有奉我的名求甚麼。」(約6:24) 我讀到這裡,就聽見主輕輕地對我說:「大衛,我所供給你的能力,你還沒有支取。你只需要奉我的名祈求。」

我相信這是比所有肉體的罪加起來更會令 神傷心的。我們的主會因這些事情而憂傷:對祂的應許愈來愈缺乏信心… 越發懷疑祂是否會回應禱告… 百姓愈來愈少支取基督裡的能力。

無論你多多祈求要得著主的樣式,這都不可以與祂為你所預備的屬靈智慧資源相比。務要大大祈求!你要為著得智慧、引領、和啟示而祈求。然而,你必須憑著信心而求,毫不懷疑。

2008年10月28日 星期二

你的耶穌究竟有多大?

約翰福音第十四章記載了兩個極大的應許。主論到第一個應許說:「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人也要作;並且要作比這更大的事;因為我往父那裡去。你們奉我的名,無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼,我必成就。」(約14:12-14) 主在最後一句經文說得既清楚,又簡單。祂說:「你們若奉我的名求什麼,我必成就。」

兩句經文之後,主應許說:「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂;你們卻認識祂;因祂常與你們同在,也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」(約14:16-18) 主在這裡實在說:「我要賜你們真理的靈。而祂的能力必住在你們裡面。」

這兩個不可思議的應許都是主所賜的。然而,請注意那夾在當中的一句經文:「你們若愛我,就必遵守我的命令。」(約14:15) 這句話為什麼會在這裡出現?原來,主告訴我們說:「與這些應許緊緊相連的,乃順服這件事。」總而言之,這兩個應許的成就都需要我們遵守順從 神的道。如此,就沒有任何事物可以攔阻我們去支取那在基督裡的能力。

我深信若奉主名只作稍稍的祈求,或甚麼也不求,乃是羞辱主。年復一年,許多信徒所求的,漸漸變得愈來愈少。最後,他們只求救恩而已。除了將有一天上天堂以外,他們沒有任何期望。

請問:你是否已經來到了你的主的極限?除了因著祂的大能和恩典而得蒙拯救以外,難道你就沒有別的期望嗎?你的主是否只局限於僅能在將來拯救你?祂是否只能偶爾帶給你平安喜樂,而常常讓你在生活中受到撒但的侵擾?

這些經文叫我深信,「我的」主並不大於我所求的。然而很可悲,許多信徒都因自己缺乏信心,而令主看來既微不足道,又軟弱無能。蒙愛的信徒啊,我不希望我的主會受局限。相反地,我希望陰府中的每個惡魔都因我大大的祈求,而知道我的 神是何其偉大。我要從我的主身上得著更多。我希望衪在我的生命裡顯出前所未有的偉大。

2008年10月27日 星期一

衪把你的名字寫在祂的掌上

我們透過禱告得著了何等不可思議的屬靈權柄。精確來說,我們要如何使用這權柄?就是透過主自己的名。你要明白,當我們相信主,祂就把衪的名賜給我們。因著祂的犧牲,我們能夠說:「我是屬主的,我在祂裡面。我與祂合一。」繼而,很希奇地,主必記念我們的名字。衪身為我們的大祭司,把我們的名字寫在祂的手掌上。所以,我們的名字已被記錄在天上,在祂那榮耀的名之下。

這樣,你就能夠明白為什麼「奉主的名」這句話,並不只是一些冷漠的慣語而已。相反地,這乃是我們在主裡實在所擁有的地位。而這地位乃父神所承認的。主對我們說:「到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你們求父;父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。」(約16:26-27)

因此,主命令我們要奉祂的名祈求。祂如此說:「每逢你奉我的名禱告,你的祈求就會大有能力,滿有果效,正如我在向父神祈求一般。」換言之,彷彿是主親身在父神的寶座前發聲禱告。同樣,當我們為病人按手禱告時,神所看見的,就彷彿是主親自按手在病人身上,為他帶來醫治。

也就是因著這個緣故,我們可以坦然無懼地來到施恩寶座前:要蒙應允。我們要滿有確據地禱告說:「父神啊,我站在你的面前,在基督裡蒙揀選,要出去結果子。如今,我大大祈求,好讓我的喜樂得滿足。」

我聽見許多信徒這樣說:「我奉主的名祈求,但我的禱告卻未蒙應允。」這些信徒聲明說:「我試圖奉主的名支取能力。但對我來說,事情並沒有成就。」我們之所以禱告未蒙應允,有很多原因。我們也許在生命中容讓了一些罪惡,就是玷污了我們和主之間合一的一些事物。這些罪惡成為了攔阻,把從祂流到我們身上的祝福堵住了。除非我們離棄自己的罪惡,否則,祂不會回應我們的禱告。

或者,那堵塞是由於我們對 神的事不冷不熱,或心懷二意。也許,我們因疑惑而停滯不前,懷疑會把我們和主的能力隔絕。雅各警告說:「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那裡得甚麼。」(雅1:6-7)

雅各清楚說明:「凡疑惑的,都不會從 神得著什麼。」雅各所用的疑惑乃是指「猶疑不決」。事實上,當這些人祈求時,他們是要考驗 神。他們心中說:「主啊,你若回應我,我就會服事你。你只要應允這禱告,我就會全然擺上。否則,我就我行我素。」

然而,神絕不受賄。衪識透我們的心,且知我們什麼時候對祂兒子的委身實在是猶疑不決。祂把基督裡的能力留給那些全然降服於祂的人。

2008年10月24日 星期五

祂要得著一切

「…凡等候祂的,都是有福的。…你不再哭泣,主必因你哀求的聲音施恩給你。…你或向左,或向右,你必聽見後邊有聲音說,這是正路,要行在其間。…你們必唱歌,像守聖節的夜間一樣;並且心中喜樂…」(賽30:18-19,21,29) 以賽亞實在說:「你只要等候 神 – 你只要再次呼求祂,且心中信靠祂 – 祂就必為你成全一切,過於我所說的。」

神只要說一句話,仇敵就必敗在我們面前。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶;耶和華必用杖擊打他。」(賽30:31) 蒙愛的信徒啊,沒有一件事是我們的父神不能解決的,沒有一場仗是祂不能為我們贏得的;祂只要口出一言。以賽亞說:「耶和華的氣」(賽30:33)必把我們一切的攔阻,都全然耗盡。

然而,凡事信靠這過程並非一件容易的事。最近,我為著我們那位於紐約市的教堂而尋求主。我對神說:「父神,我為此信靠你。我已經為此而尋求你,我且要心中平安。」祂這樣回答我說:「大衛,我因你能在地產、財政、和其他物質方面信靠我,而感到驚喜。然而,你還沒有在你的身體健康方面信靠我。」

我知道自己年紀不小。我曾經因想到自己離世後,家人將會如何,而過份擔憂。當時主的話,有如雷轟,令我知罪。我曾經把所有物質上的思慮,都交在祂手中;但永恆上的掛慮,我卻沒有。我知道:「主啊,你要我把一切都交託給你,是嗎?」

是的,親愛的聖徒啊,祂要得著一切 – 你的健康、家人、前途。祂要你凡事交託。祂更要你過著平靜安穩,全然安息的生活。所以,務要進到你的禱告內屋,與主獨處。祂應許過:「你必從後面聽見我的話,指示你當走之路。這就是正路 – 現在,行在其間。」

信心的証據就是安息。信靠的結果就是心中平安。而真正的信心會令我們凡事交託。

2008年10月23日 星期四

屬靈的力量與信靠

當我們把自己的需要都一概交在 神手中,且信靠祂的大能,聖靈就必賜我們力量。

路得正是這樣一個信靠 神的榜樣。路得守寡後,便與婆婆拿俄米同住。拿俄米關心路得的幸福和前途。於是,她為路得出了個主意,叫她在那富有的波阿斯腳傍躺下來,並請他盡親屬的本份。

當日的傍晚,經過了一天的簸大麥後,波阿斯就「在麥堆旁」(得3:7)躺下來,且把毯子蓋上。次日的早晨,他一覺醒來,發現有一個女子睡在自己的腳旁,便大吃一驚。(路得睡在那裡並非不道德,這乃當時的一種風俗。)

路得對他說:「求你用你的衣襟遮蓋我,因為你是我一個至近的親屬。」(得3:9) 她實在說:「你會為我盡親屬的本份嗎?你會供應給我嗎?」她其實在問:「你會娶我嗎?」

這並不是一個用以操縱人的計謀。路得和拿俄米已經按照屬神的法則極盡其力。這是我們可以肯定的;因為路得成為了主的先祖。後來,路得回到家裡,拿俄米便問她說:「女兒啊,怎麼樣了?」換言之,她問道:「我該稱你為「已經許配給人」的路得?或者,你還是那「守寡」的路得?」

路得把實情一五一十告訴了拿俄米。請聽聽拿俄米敬虔的忠告:「女兒啊,你只管安坐等候,看這事怎樣成就,因為那人今日不辦成這事必不休息。」(路3:18) 拿俄米曾經為這件事而禱告,尋求 神的指示;而 神則給了她一些指引。祂提醒她有關親屬救贖者(kinsman-redeemer,其實預表基督)的律法。於是,拿俄米對自己並路得所盡的本份胸有成竹。當時,她們應當安坐,且信靠 神必按照祂自己的應許而行事。她實在說:「路得,一切都在 神的手中。你只要放心且鎮定。」

鎮定平安的心臨到了拿俄米的家。在那裡,沒有一個人會慌亂不安,心中問道:「神會成就嗎?事情會發生嗎?」這兩個忠心的婦女都能鬆弛下來,因著 神的恩惠而歌唱讚美。

你有沒有禱告?有沒有信靠?你是否要安坐一旁,而「看耶和華所要施行的救恩」?一切都已在祂的掌控之下了。

2008年10月22日 星期三

成為恆切禱告的人

根據耶利米書第五章,神宣告說:「你們當在耶路撒冷的街上,跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義,求誠實沒有,若有,我就赦免這城。」(耶5:1) 神實在說:「我只要能找著一個會尋求我的人,我就必施憐憫。」

當百姓被擄到巴比倫的時候,神從但以理身上找著了這樣的一個人。如今,神更有史以來前所未有地在尋找這樣敬虔的男女。祂要尋找一些願意「補修籬笆」且「站在破口」的忠心僕人;而這些工作是惟有透過禱告才能成就的。

正如但以理一般,這樣的一個人被找著時會是手持聖經。當聖靈臨到但以理的時候,先知正在研讀耶利米書。就在那時候,聖靈啟示說,神拯救以色列的時候已經臨到了。啟示臨到,但以理就被激動去禱告。「我便禁食,披麻蒙灰,定意向主 神祈禱懇求。我向耶和華我的 神祈禱…」(但9:3-4)

但以理知道,當時 神的百姓並沒有準備好去接受 神的復興。然而,先知有沒有因眾人的罪惡而抨擊他們呢?沒有 – 但以理與他四圍道德敗壞的情況認同。他宣告說:「我們犯罪作孽 … 因得罪了你,就都臉上蒙羞。」(但9:5,8)

如今,神極度渴望要賜福給祂的百姓 – 但我們的心若被這世界的靈所玷污,我們就沒有資格蒙受祂的祝福。但以理發出了這強烈的聲明:「這一切災禍臨到我們身上 … 我們卻沒有求耶和華我們 神的恩典,使我們回頭離開罪孽,明白你的真理。所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上…」(但9:13-14)

但願我們都會省察自己與主同行的生命,且讓聖靈顯示我們在那方面與罪妥協。我們不僅要為背道的國家而祈求。我們更要呼求說:「哦,主啊,求你鑒察我的心。求你顯露我裡面有那方面被世界的靈所潛移默化了。」然後,我們才能像但以理一樣,立定心志為自己的家庭 – 自己的國家 –而禱告。

2008年10月21日 星期二

神即將施行榮耀的新事

「我卻為我名的緣故沒有這樣行,免得我的名在…列國人眼前被褻瀆。」(結20:14)

神即將施行一些又新,又榮耀的事。這新事乃超乎復興,超乎屬靈覺醒。當 神對祂的聖名蒙受玷污再忍無可忍的時候,這乃惟獨祂能發動的工作。時候將到,神必確定祂的道已經如此被踐踏,可憎之事已經如此污穢了那些所謂的「教會」,以致祂必須興起,且在失喪的世人面前捍衛祂自己的聖名。

「為我(祂)名的緣故」,神必執行兩件大能的工作。首先,祂必以可畏,救贖性的審判,潔淨列國與教會。祂必阻止同性戀者和騙子入侵祂的家 – 祂且必煉淨清潔事奉,並興起合祂心意的牧人。

第二,神必大大干預施憐憫,從而榮耀祂自己的聖名。當審判的動蕩被應驗時,神必超自然地使一些餘民轉歸自己,從而贖回日子。祂在以色列遭審判時所行的,祂必在未來的日子裡再次成就。

你可以從以西結書36:21-38讀到這些事情。總而言之,祂的豫言如下:「我卻顧惜我的聖名,就是…列國中所褻瀆的。… 我行這事不是為你們,乃是為我的聖名。…我要使我的大名顯為聖。… 我必用清水灑在你們身上,你們就潔淨了;我要潔淨你們,使你們脫離一切的污穢。…我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面 … 使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。…我必救你們脫離一切的污穢。… 我這樣行,不是為著你們的緣故,乃是為著我的聖名。」

「雖然如此,我卻為我名的緣故縮手沒有這樣行,免得我的名在…列國人眼前被褻瀆。主耶和華說,以色列家啊,我為我名的緣故,不照著你們的惡行,和你們的壞事待你們;你們就知道我是耶和華。」(結20:22,44)

2008年10月20日 星期一

屬靈力量的祕訣

「主耶和華以色列的聖者曾如此說,你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15)

神有關得著屬靈力的祕訣如下:「你們得力在乎平靜安穩。」平靜希伯來文的意思就是「休息」(“repose”)。而休息是指鎮定、放鬆、毫無焦慮;這也是指安穩,蒙支撐,以致可以躺下來。

今天,存著平靜安穩的心的信徒並不多。許許多多的人都狂亂地參加活動,瘋狂地奔波勞碌,追求財富、產業、和享受。甚至 神那些在事奉當中的僕人也滿有憂慮和恐懼,到處要從集會、研討會、並最暢銷的書籍尋找答案。每個人都希望得著指引、解決方法、一些能叫他們靈裡鎮靜的事物。然而,除了主以外,他們甚麼資源都會尋找。他們並不曉得,原來 神已經透過以賽亞,這樣向他們說話:他們若不回轉,把祂看為自己的泉源,他們的奮力結果就會帶來憂愁和混亂。

以賽亞形容了 神的公義本該在我們裡面所成就的:「公義的果效,必是平安;公義的效驗,必是平穩,直到永遠。」(賽32:17) 若我們確實憑公義行事,我們的生命所結的果子,就是鎮定的靈、平靜的心、並與 神和好。

以賽亞周圍四看,就看見 神的百姓跑到埃及求助,信靠人,依賴車馬。使臣們往往返返。領袖們舉行緊急的策略會議。每個人都慌慌張張,高聲呼喊說:「我們能做什麼?」

以賽亞向他們保証說:「你們不必如此。務要從自己的背道中回轉。務要為自己悖逆,信靠別人,而悔改。你們要向 神回轉,衪必以平安遮蓋你。當你面對一切時,祂必賜你平靜安息。」

2008年10月17日 星期五

第四十一天

假如你在第四十一天 – 即主在曠野受試探後的第二天 – 遇見祂。祂容光煥發。祂在歡呼,讚美父神,因為祂大大得勝了。

你會看見祂流露出生命和信心。當時,祂已經準備好要面對陰府的權勢。於是,祂坦然無懼地朝著那些處於黑暗中的大城市出發。祂傳揚福音,對 神的道滿有確據。祂且醫治病人,深知父神與祂同在。

當你省察自己的生命,卻看見自己剛剛相反。你仍然面對著自己那乾旱的曠野經歷。你忍受過撒但火般的攻擊,而靈裡消沉。你不禁這樣想:「主從來沒有像我一樣遭受試煉。祂是超越這些的。」

你也許會看見一位看來信心剛強的傳道人。聽起來,他對 神的同在滿有確據,以致你會這樣想:「他從來都沒有經歷過像我遭受的困難。」你那裡曉得!神曾經呼召這人去傳道,繼而又領他進入曠野,讓他經歷痛苦的試探;你當時卻不在場。當他被降卑到極處,因絕望而沮喪時,你不在場。你更不曉得,往往他最好的講道都是源於他自己生命中的試驗。

保羅警告我們,不要把自己的義與我們以為別人所有的互相比較。「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比;他們用自己度量自己,用自己比較自己,乃是不通達的。」(林後10:12)

我們無法識透別人的心。誰會曉得在第四十一天,主剛剛經歷完一個又長,又嚴峻的試探?誰會知道他們在祂身上所看見的榮光,乃是衪經歷了一個前所未有的掙扎之後才湧現出來的?

我們要單單仰望主。我們且要單單信賴祂的公義,祂的聖潔。祂已使這些成為我們共同可得的。

當你受試驗的時候,神愛你。是祂的靈領你進入那曠野。然而,祂自己的兒子曾經身歷其境 – 而祂更完全了解你的遭遇。讓祂完成祂在你裡面所造就的工作,好讓你能全然倚靠相信祂。你會帶著確據而踏出困境 – 你更會得著敬虔的慈心和力量,去幫助別人。

2008年10月16日 星期四

盡情痛哭吧

當你最傷心的時候,你要到禱告內屋去,把自己的沮喪之情都哭訴淨盡。

主曾經哀哭。彼得曾經痛哭不已!彼得因否認了 神的兒子而滿懷悲痛。那些痛苦的眼淚卻在他裡面成就了一個甜美的神蹟。他回頭後,便搖撼了撒但的國度。

一顆哀哭的心,主絕不掩面不看。衪說:「憂傷痛悔的心,你(神)必不輕看。」(詩51:17) 主絕不會這樣說:「你要自強發奮!你要挺身而起,解決自己的困難!你要咬緊牙根,擦乾自己的眼淚。」不!主把每一顆眼淚都存放在祂永恆的容器裡。

你有傷痛嗎?很難過嗎?盡情痛哭吧!你且要不斷哀哭,直到眼淚都流乾了。但你流淚,只可以源於傷痛,而不可以源於不信或自憐的心。

生命會繼續下去。你會發現自己因蒙 神幫助,能夠承當多少,而感到驚訝。快樂並不是指過著毫無傷痛的生活。真正的快樂乃是指,縱然有憂愁痛苦,還是學會一天過著一天的生活。這是關乎無論過去如何,還是以主為樂。

你也許會感到被人排斥,被人離棄。你的信心也許會軟弱。你或許以為自己一敗塗地了。有時候,悲哀、眼淚、痛苦、和空虛之感也許會把你吞滅,但祂仍在寶座上。祂依然是 神!

你無法幫助自己。你無法鎮止那痛苦和創傷。但我們所稱頌的主必會臨到你;祂且必以慈愛的手來扶持你,好讓你能再次坐在屬天的境界裡。衪必拯救你脫離死亡的恐懼。衪必向你顯明衪那無盡的愛。

務要抬頭仰望!務要在主裡勉勵自己。當烏雲籠罩,你又無法從自己的困境中看見任何出路時 – 你要躺在主的懷裡,而單單信靠衪。祂要得著你的信心 – 你的確據。祂要你高聲呼喊說:「主愛我!祂與我同在!祂必不誤事!如今,祂正在動工,要成就一切!我不會被打倒!我不會失敗!我不會成為撒但的受害者!神正站在我這一邊!我愛祂 –衪也愛我!」

基本的論點就是信心。而信心就是指,因這絕對的真理而安息:「凡為攻擊你造成的器械,必不利用…」(賽54:17)

2008年10月15日 星期三

神所量給人的榮耀

「(祂)說…你們用甚麼量器給人,也必用甚麼量器量給你們,並且要多給你們。因為有的,還要給他;沒有的,連他所有的也要奪去。」(可4:24-25)

主知道對於非屬靈的耳朵,這些話聽來多半是無法理解的,所以,祂在說這番話之前說:「有耳可聽的,就應當聽。」(可4:23) 主實在對我們說:「若你心中向聖靈敞開,你就會明白我必須對你說的話。」

準確來說,主在這段經文裡在說什麼?祂乃說到 神在我們生命中的榮耀 – 即主所彰顯的同在。總而言之,無論對教會或個人,主都會把祂的榮耀,以不同的份量量給人。有些人一點也得不著祂的榮耀。然而,其他人則得著越發加增的份量,以致他們的生命和教會會散發出愈來愈多的榮耀。

神應許過,在末後,祂必以祂的靈澆灌祂的百姓。的確,所有的經文都指向在末期那得勝,充滿榮耀的教會。主親口說過,陰間的門不能勝過祂的教會。我們不會瘸著走到天上去 – 被打倒、受欺壓、哭哭啼啼、被打敗、沮喪地。不 – 我們的主必帶給教會更大的能力。這能力會不僅因神蹟奇事而被彰顯出來。這能力必在祂百姓裡面被顯明出來 – 他們必蒙聖靈摸著,而心中榮耀地有所改變。

我們怎能得著基督更大,越發加增的榮耀呢?主清楚地對我們說:「你們用甚麼量器給人,也必用甚麼量器量給你們」(可4:24) 主實在說:「你向我擺上多少,我就必按此賜予給你。你如何待我,我也必同樣待你。無論你量給我什麼,我就必照樣量給你。」

你若把懈怠和懶惰的心量給 神 – 把祂偉大的工作看為平常 – 你就會得著一個昏睡的靈。「懶惰使人沉睡;懈怠的人,必受飢餓。」(箴19:15) 結果,你就會靈裡飢餓,無法得滿足。

神對我們的慈愛、憐憫、和恩典是無窮無盡的。這裡的問題並不關乎得著祂的慈愛、憐憫、或恩典 – 乃關乎在生命中蒙福,得著祂的榮耀。

主清楚聲明說,祂必按照我們如何把自己的心量給衪,而把衪的榮耀,以不同的份量量給我們。我們的本份就是要透過敬拜、順服、和慇懃,越發靠近祂。

2008年10月14日 星期二

當你有傷痛時

我們在某方面總有傷痛。地上的每個人都背負自己痛苦的重擔。

當你深深受創的時候,全地沒有一個人能鎮止那內裡的恐懼和至深的痛苦。最好的朋友無法了解你所經歷的爭戰,也無法體諒你所受的創傷。

究竟有沒有乳香可以幫助這顆破碎的心?那些內裡,深深的創傷可以得著醫治嗎?那破碎的心靈可以被重整,而變得更剛強嗎?是!絕對是的!否則,神的道就虛幻不實,而 神本身就是個騙子。絕不如此!

神並沒有應許你毫無痛苦的生命。祂應許你的,乃是「一條出路」。祂應許過要幫助你承擔痛苦。當你因軟弱而東倒西歪時,祂必賜你力量,好讓你能站起來。

我們慈愛的父神說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的;神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13)

你的天父目不轉睛地看顧你。你的一舉一動,祂都監察;你每一顆眼淚,衪都放在皮袋裡。衪不會讓你因傷痛而變得神志衰弱。祂應許必準時臨到,擦乾你的眼淚,使你的哀傷化為喜樂。

你能使自己因主而心中歡欣喜樂。神正定睛在你身上 – 祂吩咐我們要挺身而起,且擺脫所有因懷疑而發的恐懼。

2008年10月13日 星期一

你所需從而得勝的恩典

我們常常聽到恩典的定義就是從 神而來,不配得的恩惠與祝福。然而,我相信恩典遠遠超乎這些。在我看來,恩典就是當我們受苦時,主一切所賜從而幫助我們渡過痛苦的 – 能力、力量、仁慈、憐憫、慈愛。

我回顧自己過去的年日 – 即大大蒙受試煉、苦難、試探、和傷痛的年日 – 我就能見証 神的恩典是夠用的。當師母連連罹患癌症,之後,兩個女兒也同樣身受其害,我曉得何謂懷疑 神。如今,他們都身壯力健,我為此而感恩。我也知道何謂被撒但的差役所攻擊。我曾經大受試探,遭誘惑;仇敵也曾經向我發動攻勢,四面襲擊。我曾經因謠言而遭誹謗,被誣告,被朋友離棄。在那些黑暗的時候,我便屈膝呼求 神。

祂的恩典總會領我渡過難關。今天,這恩典也是足夠的。有一天在榮耀裡,我的父神必向我啟示祂一直以來那美好的計劃。祂必向我顯明我如何從自己所有的試煉中,得著忍耐的心,並學習如何去愛別人。我更學會:祂的力量如何在我的軟弱中顯得完全;祂如何全然以信實待我;我如何渴望更有主的樣式。

我們也許還會問為什麼 – 然而這一切仍然是一個謎。直等到主為我再來,我已準備將之全盤接受。我不預料自己的試煉和痛苦會了結。在過去五十年來的事奉當中,這些都一直存在;我且繼續數算自己的日子。

然而透過這一切,我還是越發得著主的力量。其實,我所得著最大,有關祂榮耀的啟示,乃在我最困難的時候臨到的。同樣,在你最低潮的時刻,主必在你裡面充份釋放祂的力量。

我們也許從來都不會了解自己的痛苦、沮喪、和不安。我們也許從來都不會曉得為什麼自己祈求醫治,卻未得應允。但我們不必知道為什麼。我們的 神已經回答我們說:「你已得著我的恩典 – 我蒙愛的孩子啊,這就是你一切所需。」

2008年10月10日 星期五

抵擋牠,牠就必逃跑

撒但以一個提議試探主說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」(太4:9) 這話聽來如此無稽,如此荒謬,豈可算為一個試探?信不信由你,這乃一個既厲害,又誘惑人心的提議。撒但挑戰耶穌說:「我承諾,你只要以一次的行動,在我腳前俯伏下拜,我就不再爭戰。我會把自己在這些領域裡壓制人心的能力,都一概放棄。我不會再附在任何人身上,或奴役他們。我知道你愛人類,足以為著他們的緣故而蒙受 神的咒詛。所以,為什麼要等?如今,你就可以犧牲自己,而自此釋放世人。」

魔鬼為什麼會因此而放棄牠所有的能力?因為牠試圖要救自己一命。撒但知道十字架將會斷定牠永遠的結局。所以,牠若能阻止耶穌上十字架,或許就能逃避劫運。

你也許會這樣思索:「這豈能與我有關?」原來,撒但仍然以同樣的提議試探義人。撒但帶著威嚇和控告而來,對我們說:「你不必拜我 – 因為我已經可以壓制你的肉體。我知道你所有的弱點。所以,你可以儘管見証有關你在基督裡的自由。你一旦高聲唱讚美,我就會以邪惡的念頭來轄制你的思想。我會強烈地提起你的罪惡,而你則會懷疑自己有否得釋放而沮喪。你是軟弱無能的。」

我們該如何回應撒但的控告?「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7) 無論撒但向你發動多少試探,你都不需要因自己從前的罪惡而害怕。若主的寶血已將之遮蓋,魔鬼就無法叫你與父神阻絕。

2008年10月9日 星期四

當疑問湧上心來

「祂禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對祂說,你若是 神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」(大4:2-3)

當主在那體力難支的時刻,魔鬼就帶來了第一個試探。

飢餓並不是犯罪。那麼,究竟問題何在呢?當時,撒但挑戰主說:「你若全然是 神,那你裡面就有 神的能力。如今,你正處於困境。何不使用 神所賜的大能而搭救自己?難道祂沒有賜你能力,看看你會不會好好使用嗎?」

這就是真正的虔誠人所面對最暗藏玄機的試探之一。正如主,你的榜樣一般,你對 神有熱忱。你已立定心志要向祂全然降服。之後,主領你進入了曠野的經歷;過了一段時候,疑問就湧上心來。你會開始失去方向,懷疑 神在你生命中那永恆的旨意。而且,當你試圖禱告,從而獲勝時,撒但的試探就彷彿變本加厲。

仇敵要你一意孤行,偏離父神。魔鬼說:「你之所以受苦,並不是出於 神。你不必有此經歷。因著聖靈,你裡面有 神的能力。你只要說一句話,就能釋放自己。你要自己充飢。」

撒但首要的詭計就是要製造一次能力失敗。牠希望耶穌若求餅,神卻不應允。天上的能力若失敗了,基督或許就會懷疑自己的神性,而把祂地上那永恆的旨意擱置一旁。第二,撒但知道主蒙差遣惟要遵行父的吩咐。於是,牠故意要說服基督,叫祂為著自己的利益,而在這裡違背父神。這樣,主當時若使用祂的大能而避免受苦,祂日後也許會同樣逃避十字架之苦。

對於魔鬼的試探,主有何回應?祂說:「經上記著說:「人活著,不是單靠食物,乃是靠 神口裡所出的一切話。」」主實在說:「我並不是為著自己的需要、傷痛、或肉體上的安逸,而到世上來。我來乃要向人類施予 – 不是要救自己。」

甚至當祂極其痛苦的時候,主也沒有忽略祂那永恆的旨意。我們的主若在曠野的經歷中學習倚靠並慈愛的心,我們也當如此。

2008年10月8日 星期三

曠野之旅

德國的神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)想像信徒有如走在一片片的浮冰上,從而渡海的一個人。這信徒除了憑信心相信 神必保守自己渡過以外,他無法在任何地方安息下來。他無法在任何地方停留太久,否則,他會沉下去。他走了一步後,又必須為另一步而小心留意。他底下有深淵,前途又不明朗 – 但主總在前頭 – 令他既安穩,又肯定!他還看不見陸地,但這確實存在 – 這乃他心中所存的應許。於是,這主內的客旅不斷定睛在他的終點上。

我則把生命想作一次曠野之旅 – 正如以色列民所經歷的。而約沙法王和猶大民的爭戰,也就是我們的爭戰(參看代下20)。誠然,這是個曠野;是,那裡有蛇、乾涸的水洞、流淚谷、敵軍、熱騰騰的沙、旱災、並擋路的大山。但當 神的兒女站住,而仰望祂的救恩,祂就在曠野裡擺設筵席。祂從天降嗎哪;單單憑著自己的大能,毀滅敵軍;從磐石供水;除去他們因被蛇咬而來的毒液;以雲柱引領他們;賜給他們奶和蜜;從高處以大能的手,把他們領進應許之地。神且警戒他們要向以後的每個世代說明:「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事。」(亞4:6)

不要再向錯誤的方向求助。務要在隱密處與主獨處;把自己的困惑都一概向衪傾訴。告訴祂你別無可去。告訴祂你單單信靠衪能確保你渡過困境。你會蒙受試煉,要自作主張。你會希望能夠自己解決問題。你會思索 神是否在動工 – 你一無可失。彼得總括說:「 主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約6:68)

「地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是 神,再沒有別神。」(賽45:22)

「至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的 神;我的 神必應允我。」(彌7:7)

2008年10月7日 星期二

醫治傷痛

「我未受苦以先,走迷了路;現在卻遵守你的話。」(詩119:67)

我相信 神會醫治。我相信人有傷痛。我相信「神會醫治傷痛」。任何保守我,免得我誤入歧途的傷痛 – 使我在真道中進深 – 就是醫治。神在屬靈並肉體方面,最滿有恩典的醫治力量,可算是傷痛。

若說痛苦和折磨都是出於魔鬼,就等於說大衛被魔鬼驅使,要尋求 神的道。我曾大大受苦。我求 神拯求,且相信祂能徹底醫治。然而,當我繼續相信,我就繼續為目前的境況,並因此而被提醒自己實在多麼倚靠祂,而感恩。我可以像大衛一般說:「我受苦是與我有益…」(詩119:71)

我們不要鄙視痛苦和折磨,彷彿這些都是從魔鬼而來的。這樣的重擔會產生滿有信心與洞察力的偉人。

「你們要將一切的憂慮卸給 神…」(彼前5:7)

保羅談及那些壓在他身上的教會「負擔」(參看林後11:28)。每一家新生的教會就是他肩頭上的另一個負擔。成長、拓展、「放長繩子」,總是關乎負擔。神所使用的人必須有寬大的肩頭。他不敢因無數的負擔與難題,面對挑戰,就退縮。每一個神領我所作出的信心跨步,都帶來許許多多新的負擔和困難。神曉得祂能把多少負擔交託給我們。衪並不是要在健康或精力方面把我們弄垮;只是因為心甘情願的工人很少,而莊稼又是如此的大。祂把負擔從那些不肯承當的人身上挪去,而將之賜給那些不害怕的人,作為恩賜。務要忘卻你所背負的重擔 – 難道我們不能將之全然卸給衪嗎?

每一個新的祝福都是與一些負擔緊緊相連,不可分割的。直等到你學會在生活中承受負擔,你才會活在福中。

2008年10月6日 星期一

神那持續不懈的愛

讓我與你分享有關持續不懈這詞句。它的意思是存著絕不減弱的強度 – 不屈不撓,絕不妥協,不能被改變,或者,不會被一些論點所說服。持續不懈就是指矢志不移。

這是對 神的愛何等奇妙的一個描寫。主的愛絕對持續不懈。祂對罪人和聖徒窮追不捨的愛,是沒有什麼可以攔阻或減少的。詩人大衛曾這樣表達說:「你在我前後環繞我…我往那裡去躲避你的靈?我往那裡逃躲避你的面?我若升到天上,你在那裡;我若在陰間下榻,你也在那裡。」(詩139:5,7-8)

大衛是說及我們在生命中所面對的巨大高潮和低潮。他實在說:「有時候,我是多麼蒙福,因喜樂而自覺飄飄然。可是在別的時候,我卻感到自己正活在人間地獄,既已被定罪,又一文不值。但主啊,無論我在那裡 – 無論我自覺何等蒙福,或境況甚憐 – 你都在那裡。我無法逃避你那持續不懈的愛。我無法將之驅走。你缺不接受我說我自己何等不配的理由。甚至當我悖逆 -- 違背你的真理,把你的恩典當作理所當然 – 你還是從未停止過愛我。你對我的愛,持續不懈!」

我們需要思考使徒保羅的見証。當我們閱讀保羅的生平,我們看到一個存心要毀壞 神教會的人。保羅像瘋子般恨惡信徒。他滿口威嚇,說要把每一個跟隨主的人都趕盡殺絕。他尋求大祭司的授權去追捕信徒,好進到他們家裡,把他們下在監裡。

保羅歸信主之後,便見証說,即使在那些滿肚子仇恨的年日裡 – 當他滿有成見,要盲目地殺戮主的門徒時 – 神已經愛他了。使徒這樣寫:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8) 他實在說:「雖然我毫不知情,神卻早已在尋找我。祂持續以慈愛緊隨著我,直到那天,祂確實把我從我的高頭大馬上把我打下來。那就是 神那持續不懈的愛。」

多年來,保羅越發確信,神會在他人生的高高低低當中深深愛他,––直到底。他聲明說:「因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與 神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:38-39) 他宣告說:「如今,我是屬神的,沒有什麼能叫我與祂的愛隔絕。魔鬼、邪靈、執政掌權的、人、天使 – 任何一切都無法阻止 神愛我。」

2008年10月3日 星期五

試驗人心

「… 神離開他,要試驗他…」(代下32:31)

神以試煉來試驗人心;然而,我們卻變為要試驗 神,而沒有為生命中更大的試驗去預備己心。會否你現正在所面對的大試煉,所背負的重擔,其實乃 神在動工要試驗你?

「這些事以後,神要試驗亞伯拉罕… 神說,你帶著你的兒子… 把他獻為燔祭。」(創22:1-2) 。神試驗了一整個國家,要看看他們心中確實如何。「…耶和華你的 神在曠野引導你,這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何,肯守衪的誡命不肯。」(申8:2)

我們從歷代志下32:31看見一件希奇的事:神暫時離開了一位偉大的君王,為要試驗他。「…神離開他,要試驗他,好知道他心內如何。」

往往,當主的僕人要致力於 神的事工,執行公義時,他卻會發現自己似乎被離棄了 – 他會蒙受試煉,直到他所能忍受的極點,且被撇下要單獨與陰府的勢力爭戰。每一個蒙 神賜福的人都曾經這樣蒙受試驗。

你是否發現自己正處於令人費解的境況中?你感到被棄,及孤單嗎?你是否正與一個無法預料的仇敵徒然爭戰?這些都顯示你正在蒙受試驗。

我們總渴望能得勝,但你若失敗,請謹記:神所關心的,乃是你其後的心態,即你孤軍獨戰 – 不管是勝敗 -- 之後的態度。你縱然失敗,卻依然忠心;這就是祂所渴望的。

主應許過,衪總不撇下我們,也不丟棄我們,但據聖經顯示,有時候,父神會收回祂的同在,為要試驗我們。甚至主也曾在十字架上經歷那孤單的時刻。就在這些時候,我們所稱頌的救主最感受到我們的軟弱 – 祂微聲說:「我必為你祈求,好讓你的信心不至失敗。」

主說我們要背起自己的十字架來跟隨祂(參看太16:24)。 那十字架究竟是指什麼?就是那軟弱無能的肉體。務要將之背起,憑信勇往直前,祂的力量必在你裡面顯得完全。你那充滿自我和罪惡的十字架是否太沉重了?這樣,朋友,你要背起自己的十字架而繼續跟隨。祂諒解你,且必在你身傍,挪去那重擔!

2008年10月2日 星期四

主已為你打勝仗

近數月來,我讀到許多淒涼可憐的信;來信的都是一些仍受惡習捆綁的信徒。許許多多正在掙扎的信徒都這樣寫:「我無法停止賭博… 我因酒精而惡癮纏身…我正陷在一段婚外情而無法擺脫…我因色情而受捆綁。」透過這些連連不絕的來信,人們都說到同一件事:「我愛主,且懇求 神釋放我。我曾經禱告、哀哭、尋求敬虔的輔導。但就是無法擺脫。我能做什麼呢?」

我曾付上許多時間,去尋求主的智慧,教我如何回答這些信徒。我祈求說:「主啊,你知道你兒女的生命。許多人都是忠心,被聖靈充滿的聖徒,然而他們未能靠你得勝。他們得不著釋放。究竟怎麼回事?J

我曾經查考聖經中包含著 神給子民應許的經文。我被提醒主承諾要保守我們不失腳,叫我們可以毫無瑕無疵地來到父神面前。祂更叫我們憑信稱義,憑信成聖,並憑信蒙保守,成為聖潔。祂應許說,我們的舊人已憑信被釘十字架,我們且要憑信遷到祂的國度去。

這些應許的一個共同點就是「憑信」。的確,根據 神的道,這些事情全都在乎信心。因此,在這些正在掙扎中的信徒的難題方面,我得出了這惟一的清楚結論:他們受捆綁的根源就是不信的心。歸根究底,問題的所在就是缺乏信心。

你是否正在掙扎著要憑自己的意志來獲勝,而正在掙扎嗎?你是否要以自己的舊我來爭戰?保羅指出:「作工的得工價,不算恩典,乃是該得的,惟有不作工的,只信稱罪人為義的 神,他的信就算為義。」(羅4:4-5)

你的得勝不可來自哀哭或奮鬥,乃要憑著信心,深知主已經為你打勝仗。

「人非有信,就不能得 神的喜悅。」(來11:6) 的確,根據保羅,得神應許惟一的附帶條件就是:「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去福音的盼望;這福音就是你們所聽過的…」(西1:23)

主凡事都交託給父神,從而成為一個全然順服的兒子。我們也要如此。我們要全然倚靠父神,正如主一樣。

2008年10月1日 星期三

神住在哪裡?

主升天後,使徒約翰得著了一個極其榮耀的異象。他說:「我未見城內有殿,因主 神全能者,和羔羊,為城的殿。…又有羔羊為城的燈。」(啟21:22-23) 換言之,天上惟一的聖殿乃主自己。

如今,神的聖殿已在榮耀裡,坐在祂的右邊,那麼,主在地上住在哪裡呢?正如 神親口問道:「你要為我建造什麼房屋?我的安息之所在哪裡呢?」我們都知道所有建築物都不足 神居住。祂既不在梵蒂岡的聖彼得大教堂裡,也不在紐約市的聖帕德克大教堂裡。祂更不在歐洲任何宏偉的大教堂裡。正如保羅在雅典的馬斯山上聲明說:「創造宇宙和其中萬物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿。」(徒17:24) 簡而言之,我們若在一些建築物裡尋找 神的居所,就必找不著。

主已找到了祂的居所 – 祂乃在祂所創造的人類的身體裡面居住安息。保羅闡明如今 神的殿正在人的身體裡面:「豈不知你們是 神的殿,神的靈住在你們裡頭麼?」(林前3:16)

我們一旦相信主,就成為祂的殿,即 神的居所。昔日在那些門徒聚集們樓房上所發生的事便是最好的明證。當時,聖靈降在那些門徒身上,親自充滿了他們。祂且宣告,他們那些成了聖潔的身體乃 神的殿;父神必然臨到,住在其中。聖靈必去治死及消滅他們肉體的罪惡。祂更必賜他們能力,好讓他們能過著得勝的生活。他們的身體成為了 神的殿,一個不是人手所造的居所。

主說:「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」「與他同住」英文是”make our abode with him”。(約14:23) 一個居所就是一個住處,一個所居留的地方。

保羅說:「…所以要在你們的身子上榮耀 神。」(林前6:20) 換言之,你們屬於 神;祂希望你成為祂安息之所。如今,務要敞開心靈,接受真理,而把榮耀歸給祂。

2008年9月30日 星期二

神在我們裡面的豐盛

當主住在我們裡面的時候,祂會把祂的能力與資源也一併帶來。忽然間,我們裡面的人就可以得著 神的力量、智慧、真理、平安、以及過著得勝生活的一切所需。我們不必呼求祂從天而降。祂已經在我們裡面。保羅告訴我們,我們在基督裡何等大有能力。

「因此,我在父面前屈膝,求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心,有根有基,能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫 神一切所充滿的,充滿了你們。神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」(弗3:14-20)

何等希奇的一段經文。保羅僅僅列舉了幾項主所提供給我們,不可思議的寶藏。的確,神一切的豐盛都是我們在基督裡可以得著的。

有些信徒製造了一個自我中心,只喜歡接受讚美的神的形像。但願永遠不會有人這樣形容 我們的主,因為祂來住在我們裡面,一點都不是為著這緣故。主希望我們曉得,祂不只存在於那漆黑無際的宇宙的某一處。衪乃住在我們裡面。祂並不隨意在我們的生命裡忽來忽往。不,衪絕不離開衪那在我們裡面的居所。

保羅這樣指出:「你們從前遠離 神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著衪的血,已經得親近了。」(弗2:13) 使徒說得絕對清楚:如今,神在這裡,住在我們裡面。當父神往在我們這聖殿裡的時候,祂帶給我們裡面的人力量,根深蒂固的愛心,以及有權利凡事祈求。衪已經透過祂在我們裡面動工的屬神大能,使一切都成為可能的了。(參看弗3:16-21)

2008年9月29日 星期一

一個新造的人

「我已經與基督同釘十字架;現在活著的不再是我…」(加2:20)

「若有人在基督裡,他就是新造的人,萬事已過,都變成新的了。」(林後5:17)

你也許會說:「我知道自己憑信心在基督裡。我曉得自己是個新造的人,但我還是因一種惡習而大大掙扎。這令我如此沮喪。」撒但巴不得要說服你,說 神已放棄了你。牠希望你以為 神因你的罪過,而看你為污穢不堪。但這全是個謊言。你現正經歷的乃肉體和你裡面的聖靈之間的相爭。這爭戰乃所有信徒所共有的。當你面對爭戰的時候,撒但就希望說服你,說那「舊人」仍然掌控一切。

無論你的情況如何。神對你的愛絕不動搖。縱然亞當的族類罪大惡極,膜拜偶像,放縱情慾,祂對他們的愛從來沒有停止過。祂在歷世歷代直到末後都保存他們,常常以衪的拯救大計插手干預。因著十字架的緣故,亞當的族類有可能全然與 神和好。

你必須知道你在 神面前的地位乃基於一件事:你之所以得勝是因為十字架。這得勝並不是由於你行了什麼好事。就如保羅說:「屬肉體的人,不能得 神的喜歡。」(羅8:8) 我們的誇勝全是藉著悔改,信心,信靠那看顧我們的 神。而我們的本分就是要因著 神在基督裡所賜給我們的地位,而站立得穩。衪的道向我們保証說:「有時候,你也許會跌倒。但我看你的時候,只看見我的兒子耶穌。你會渡過這場爭戰而得勝,既毫無罪咎,也不被定罪。」

2008年9月26日 星期五

神所應許的安息

「這樣看來,必另有一安息日的安息,為 神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如 神歇了衪的工一樣。」(來4:9-10)

你也許會這樣思索:「進入 神所應許的安息究竟是指什麼?這在我的生命中將會如何?」我求 神把我們靈眼上的鱗片除去,好讓我們能夠有所領會。簡而言之,進入祂的應許之地乃是指,全然信靠主已你成就了救恩大工。你單單要憑著信心,因衪的救恩而安息。

當主敦促人們說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」(太11:28) 這正是祂的意思。這是指你要終止一切出於血氣的奮力,一切試圖得著平安的努力。而這是指全然倚靠主為你所成就的大工。

我們並不與血氣爭戰。這乃發生在屬靈的領域裡。舊約聖經說得清清楚楚。以色列民屢次向 神發出空口無憑的應許說:「神啊,我們要事奉你。凡你命令的,我們都會遵行。」但有史為証,他們在信守承諾方面,既沒有心,又沒有能力。神必須把他們的自信心一概除去。我們一切所需的都是從在我們寶貴的主面前所求來的。

保羅聲明說:「我們生活,動作,存留,都在乎祂。」(徒17:28) 這說到那毫無間斷的相交。透過十字架的誇勝,我們已經可以不分晝夜,時時刻刻地來到衪面前。我們必須下這決定:「我要在生命中得著基督。我要得釋放脫離一切血氣。所以,我要勇往直前,來到祂面前,支取我的產業。我希望主成為我的一切,我惟一滿足的泉源。」

2008年9月25日 星期四

應許之地的真義

神把迦南地賜給我們的先祖亞伯拉罕「永遠為業」(創17:8) 根據希伯來文,永遠一詞是指永無止境。你也許會這樣想:「亞伯拉罕一定因此而歡呼。神應許過,照他子孫的眼界所及的,他們將會得著該地為他們永久的家鄉,而這情形會一直延持到永恆裡。」但是,根據新約聖經,世界將必被火燒毀,全然消滅。此後,主會帶進新天新地。

你也許會這樣思索:神所賜給亞伯拉罕「永遠為業」的豈能只不過是一塊地產而已?這豈能是永恆的呢?其實,應許之地乃象徵一個世外的地方。我相信這是亞伯拉罕靈裡曉得的。聖經記載,當亞伯拉罕在迦南地上往返時,他總感到自己是個客旅。「他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地…」(來11:9) 為什麼會這樣子?因為亞伯拉罕心中嚮住一些超越地土本身的東西。

「因為他等候那座有根基的城,就是 神所經營所建造的。」(來11:10) 亞伯拉罕能夠明白 神所賜那地土的真正意義,他且曉得「這地方並不是真正的產業,只預表未來更大的福分。」亞伯拉罕領會了應許之地的真義;曉得迦南乃代表將要來臨的彌賽亞。主親口對我們說:「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子;既看見了,就快樂。」(約8:56)

聖靈幫助先祖越過時空,看見主的日子。他曉得他那應許之地乃是指一個全然平靜安息的地方;而那安息之處就是主自己。不錯,主耶穌乃 神所應許我們的產業。我們屬祂,衪也屬我們。神更邀請我們要憑著單純的信心得著我們那永遠的產業。

2008年9月24日 星期三

提摩太一類的哪兒去了?

保羅首先向腓立比的信徒推介這真理:「你們當以基督耶穌的心為心。」保羅寫這書信時,他正被關在羅馬的監獄裡。

從監獄裡,保羅宣告他得著了主的心意,丟棄了自己的名譽,而成為了主和衪教會的僕人。他這樣寫:「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們,叫我知道你們的事,心裡就得著安慰。」(腓2:19)

這乃按照主的心意的思想行為。請想一想:這牧師坐在監裡,然而他並不會為自己的安逸,自己的困境而著想。他惟一所關心的就是信徒身心靈方面的狀況。他對他的羊說:「惟當我得知你們身體靈魂都健壯,我就得安慰了。所以,我要打發提摩太去替我看看你們如何。」

繼而,保羅發出了一個令人驚訝的聲明:「因為我沒有別人與我同心,實在掛念你們的事。」(2:20) 這是何等可悲的一個聲明!當保羅寫這封信的時候,他周圍的羅馬教會正在增長,大大蒙福。可見,羅馬教會有一些敬虔的領袖。但保羅說:「我沒有別人與我一同分擔主的心意。」為什麼會這樣子?因為「別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。」(2:21) 很明顯,當時羅馬教會的領袖沒有一個存著僕人的心 – 沒有人會丟棄名譽,而成為活祭。反之,人人都只求自己的利益。沒有人以基督的心為心。保羅無法信靠任何人到腓立比,確實為主身體自甘為奴。

我們無法把保羅這裡的話避重就輕,他說:「人人為己。這些傳道人都只顧自肥。為此,除了提摩太以外,我無法信靠任何人去照顧你們的需要和傷痛。」

我們的禱告該當如此:「主啊,在這越發失控的世界裡,我不希望只聚焦在自己身上。我不希望為自己的前途而擔心。我曉得你必掌握我的道路。主啊,求你把你的心意,你的思想,你的負擔都賜給我。我希望得著你僕人的心志。阿們!」

2008年9月23日 星期二

在恩典的管理之下

浪子需要使徒保羅所謂「在心意方面的更新變化」。我喜歡從這比喻讀到這些話:「父親卻吩咐僕人說,把那上好的袍子快拿出來給他穿;把戒指戴在他指頭上;把鞋穿在他腳上;把那肥牛犢牽來宰了,我們可以吃喝快樂。」(路15:22-23)

浪子存著一種被定罪的心態;這是撒但加在他身上的。今天,同樣的事情發生在 神許多兒女身上。我們的父 神因我們而歡呼,以慈愛的膀臂來擁抱我們。然而,我們以為謙卑是指告訴 神我們何等可恥,挖掘自己從前的罪惡,而不信靠祂所表示的愛。一直以來,我們都滿心罪咎地這樣想:「祂一定是對我生氣。我比別人都罪大惡極。」

那父親的僕人把家裡上好的袍子拿出來,給那兒子穿上;這代表他穿上了主的義袍。繼而,父親把戒指戴在兒子的指頭上,象徵他與主合一。最後,他把鞋穿在兒子腳上,代表他用主平安的福音當作鞋子穿上。這慈愛的父親向兒子這樣顯明:「務要把那有如破爛衣服的血氣,和自圖討我喜悅的奮力都一概除去。讓我向你顯明我對你的看法。你正像一位又簇新,又有君尊的皇族孩子來到我家裡,到我面前來。你並不像個乞丐或奴隸而來,乃是帶著我兒子的身份而來,令我喜悅!現在,就坦然無懼,滿有確據地進來吧。」

今天,我們也是如此。有關 神如何把我們接到衪面前,我們必須在思想上有所更新變化。「弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著衪給我們開了一條又新又活的路從幔子經過,…就當存著誠心,和充足的信心,來到 神面前。」(來10:19-20,22)

這裡的「坦然」一詞乃源自一個字根,其意思就是「一個已被解放的奴隸」。這是指不再受罪惡死亡的律所束縛,乃在恩典的管理之下。總而言之,憑著父神的愛 -- 單單憑著衪的憐憫 – 我們有資格來到祂面前。而我們的資格如下:「又感謝父,叫我們能與眾聖徒光明中同得基業;他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。」(西1:12-13)

2008年9月22日 星期一

新人

我們身為跟隨主的人,就要信靠 神的道,且把祂對我們的看法都接受為事實。這是指我們的「舊人」乃代表一個仍然試圖憑血氣討 神喜悅的人。這種人恨惡罪惡,不想得罪 神;然而,他的良心不斷令他因滿心罪咎而受壓制。於是,他誓言要克服自己罪的問題說:「我要改變!我今天就開始與那些纏累自己的罪惡爭戰,不惜代價。我希望 神看見我如何竭盡全力。」

這種人把汗水和眼淚多多帶給 主。他禁食禱告向 神証明自己心中善良。他能一次過連日抵擋罪惡,便對自己說:「我若能繼續兩天,又何不繼續四天或一週?」一個月以後,他感到自己很好,深信能靠自己的努力來釋放自己。但他從前的罪又故態復萌,便情緒低落,深陷沮喪中。這情況又再週而復始了。這種人為著自己的罪不繼發憤圖強,卻絕不能將之擺脫。

但願我們都絕不如此!在 神眼中,他那滿有血氣的人已經與主同釘十字架,被殺了。的確,保羅對我們說,這舊人己經在十字架前被宣告死亡了。主已把這舊人帶進墳墓裡;在那裡他既死亡,又被忘懷了。正如浪子的父親不理會兒子裡面的「舊人」,神說:「我不會承認或與這種人打交道。如今,惟有一人是我所承認,有所交往的。那就是我的兒子耶穌,並凡憑信在祂裡面的。」

新人就是那對憑任何血氣奮力來討 神喜悅,都放棄希望的人。他已經向憑血氣的老舊方法死了。他且憑信心領會到惟有一個方法能討 神喜悅,令衪喜樂:主必須成為一切。他曉得惟有一位是父神所承認的:基督和凡在衪裡面的。

這新人單單憑信而活:「義人必因信得生。」他相信真道如此徹底,以致他別無所靠。他已在足足有餘的基督裡找著一切資源。他且相信 神對他的看法:「你的舊人已經死了,你的生命乃與基督一同藏在 神裡面。」他也許沒有感受到,或有所明瞭,但他絕不會對慈愛父神的道,大加辨駁。他憑信心將之接受,相信主必忠於衪自己的道。

2008年9月19日 星期五

試探神?

當主站在殿頂上的時候,撒但就輕輕地危言聳聽說:「跳下去吧!你若確實是 神的兒子,祂必救你。」

「(魔鬼)對衪說,你若是 神的兒子,可以跳下去;因為經上記著說:「主要為你吩咐衪的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」」(太4:6)

你能看穿撒但這裡的詭計嗎?牠從聖經抽出一個應許 – 而試探耶穌,叫把衪自己的一生寄託其上。牠提議說:「你說 神與你同在。好,你向我証明吧。你的父神已經容許我侵擾你。在此,衪的同在哪兒去了?如今,你可以跳下去,從而証明衪與你同在。神若與你同在,衪必提供你一次軟著陸。這樣,你就能以此為你信心的根基。否則,你若不斷思索自己是否孤單自戰,就不如一死了之。你需要一個神蹟,從而証明父神與你同在。」

主有何回應?衪聲明說:「經上又記著說:「不可試探主你的 神。」」(太4:7) 準確來說,主這裡的「試探 神」究竟是指什麼?

古代的以色列就是一個例証。足足有十次,神都証明祂對以色列民信實不渝。神的百姓得著了肉眼可見的証明關於 神與他們同在。然而,百姓每次都同樣問道:「神是否在我們當中?」神稱之為「試探祂」。主用了同一句話 -- 「試探神」-- 來回答撒但。這要向我們說什麼?這要向我們顯明,懷疑 神的同在乃是個嚴重的罪;對於衪是否與我們同在,我們不可疑問。

正如 神待以色列一樣,祂已賜給我們全備的實証。首先,我們從衪的道得著種種應許有關衪與我們相近。第二,我們各自經歷過 神 – 見証祂曾在我們的生命中多次施行拯救。第三,我們的聖經充滿了歷代那些見証 神同在的人。

聖經清楚說明:我們與 神同行,要憑信心,而不憑眼見。否則,我們終會變得像那些缺乏信心的以色列民一樣。

2008年9月18日 星期四

衪把我們領出來,從而把我們領進去

在主上十字架以前,一般的人都無法來到 神面前,惟有大祭司能進入至聖所。如今,主的十字架已經為我們開了一條路,好讓我們能夠來到父神面前。神單單因著祂的恩典,已經把我們與衪之間的牆坼毀了。如今,衪可以臨到人那裡,去擁抱各種各樣的浪子與罪人。

請思考以色列人曾經神奇地蒙拯救。當 神的百姓渡海抵達乾地後,他們看見後面的敵軍都被海浪所淹沒了。這是個榮耀的時刻,他們都聚在一起,載歌載舞,滿心感恩。他們說:「我們得自由了!神已拯救我們脫離那欺壓人的手。」

以色列的故事乃代表我們蒙拯救,脫離罪惡和罪咎的捆綁。我們都曉得撒但因著十字架而被打敗了,我們都馬上得釋放,脫離牠的鐵腕。然而,神的旨意不僅是要拯救我們。你要明白,神從來沒有意欲以色列民得勝後就在紅海的彼岸安營下來。衪領他們出埃及的更大目的,就是要把他們領進迦南地,衪那豐富之地。總而言之,衪把他們領出來,從而把我們領進去:進入祂自己心中,進入祂的愛裡。神希望得著一批會全然倚靠祂憐憫、恩典、和慈愛的子民。對於衪今天的百姓,祂的旨意仍然如此。

僅僅幾天後,以色列民的第一個考驗就臨到了;於是,他們怨聲載道,全然不滿。為什麼?因為他們經歷過 神的拯救,卻沒有感受過衪的大愛。

這教訓的重點如下:除非你領會以下幾點:衪因拯救了你而喜悅;祂因能與你相交而心中喜樂;每一道隔開的牆都因十字架而被除去了;你過去的一切已經受審判,被塗抹了;否則,你無法經歷喜樂平安 – 的確,你無法曉得如何事奉主。神說:「我希望你能勇往直前,在我的同在裡進入那擺在你面前的屬靈豐盛!」

今天,許許多多人都因十字架奇妙的恩惠而歡呼。他們都遷離了埃及,渡過了紅海般的試煉,而站在「得勝的彼岸」。他們得享自由,且因 神不斷把他們的欺壓者扔在海裡而感恩。但這些信徒許多都錯過了 神為他們那更偉大的旨意和恩惠。他們忽略了主之所以把他們領出來,乃是要把他們領進衪自己裡面。

2008年9月17日 星期三

坦然來到 神面前

「弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著衪給我們開了一條又新又活的路從幔子經過…就當存著誠心,和充足的信心,來到 神面前。」(來10:19-20,22)

主在各各他的工作有兩方面。一方面就是叫人得益處,另一方面就是叫 神得益處。一方面這是要造福罪人,同時又要叫父神受益。

有關人所得的益處,我們都非常熟悉。主的十字架提供了我們赦罪之恩。我們得著能力,能夠勝過罪惡的一切捆綁與權勢。我們都在憐憫與恩典方面得著供應。當然,我們更得著了永生的應許。十字架已經給我們開了一條出路,好讓我們能脫離罪惡和陰府的威嚇。

我為著十字架所帶給人類的益處和奇妙釋放,而感謝 神。我更因這道週復一週地在世界各地的教會裡被傳揚出來而歡呼。

然而,十字架還有另一種益處,而這是鮮為人知的。這就是父神所得的益處。你要明白,有關十字架為父神所成就的喜悅,我們實在明白不多。每逢祂把一個曾誤入歧途的兒女接到自己家裡,祂就心懷大慰。

我們若只聚焦在十字架的赦罪之恩上 – 我們若只傳揚這一點 –就忽略了 神所給我們有關十字架的重要真理。我們在這裡,該有更豐富的領會,而這是關乎衪的喜悅。這真理遠遠超乎僅僅給 神的百姓帶來紓解。這更是要帶來自由、安息、和平安喜樂。

在我看來,大多數的信徒已經學會要為著 神的赦免、隨時的供應、以及禱告蒙應允,而坦然來到 神面前。但他們在信心這方面卻缺乏勇氣 – 這方面乃在他們與主同行上同樣要緊的。

因著十字架己提供了我們一條能讓我們來到祂面前的途徑,主就大大喜樂。的確,歷史上至榮耀的時刻,就是在主受死那日,聖殿的幔子裂為兩半的時候。就在那時刻,神所得的益處就生發了。剎那間,聖殿那把人從 神的聖潔同在隔開的幔子就裂開了;不可思議的事也就發生了。自此,不僅人能夠來到主面前,神也能夠臨到人那裡了。

2008年9月16日 星期二

在創世以前蒙呼召

使徒保羅說到:「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意,和恩典,這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的。」(提後1:9)

每個「在基督裡」的人都是蒙 主呼召的。我們大家都有同樣的任命:聽從 神的聲音;宣告祂的道;絕不怕人;面對任何可想像的試煉時,堅心信靠主。

的確,神呼召先知耶利米時,就向他發出應許。(參看耶1:1-10) 正如耶利米一樣,我們都不需要預先準備一篇信息,才向世人說話。祂已承諾必準確地在所需的時刻,把祂的道放在我們口中。但惟當我們信靠祂,這才會這樣發生。

根據保羅,許多人都奉派為傳道、教師、和使徒,他們都要為這緣故而受苦。他也把自己列在這些人當中。他說:「我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。為這緣故,我也受這些苦難…」(提後1:11-12) 祂實在說:「神賜給了我一份聖工。而因著這聖召,我將要受苦。」

聖經闡明,很少傳道人像保羅一樣,蒙受過那麼多考驗。撒但屢屢試圖殺害他。那些所謂宗教群眾則排斥他,凌辱他。有時候,甚至那些支持他的人都由他受虐被棄。

但保羅從來沒有被人難倒。他從來沒有沮喪,也沒有在世人面前蒙羞。保羅更從來沒有心神耗盡。在每個場合裡,他都從 神得著滿有恩膏的話語,足以及時應對。

其實,保羅實在不會被動搖。他從來沒有對主失去信心。反之,他見証說:「因為知道我所信的是誰,也深信衪能保全我所交付衪的,直到那日。」(提後1:12) 他如此說:「我已把自己的生命交託給那信實的主。或生或死,我都屬祂。」他更敦促自己所照管那年輕的提摩太也要如此行:「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。」(提後1:13)

2008年9月15日 星期一

像個新人一般行事

你都曉得這故事。有一個年青人生活放浪不羈,把父親給他那些家產都耗盡了。於是,他在身體靈魂方面都變得破敗不堪。在在他最低潮的時候,他定意要回到父親身邊去。聖經說:「(他)於是起來往他父親那裡去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)

請注意,沒有什麼能攔阻父親饒恕這年青人。這年青人什麼也不必做 – 甚至不必認罪 – 因為父親已經準備要與他和好。的確,一切都是出於父親的主動;他一旦看見兒子沿路回來,便跑過去擁抱他。真理就是,對於任何慈愛的父親,饒恕絕不是個問題。同樣,當天父看見一個心中痛悔的兒女,赦免也絕不是個問題。

所以在這比喻裡,饒恕簡直不是個問題。其實,主清楚說明,這浪子僅僅得蒙饒恕是不夠的。父親並沒有擁抱兒子,而只是要饒恕他,讓他我行我素。不,這父親不僅渴望兒子得復興。他更希望能夠與兒子在一起,彼此相交。

縱然浪子被饒恕,再次得寵,他還是沒有在父親家裡住下來。惟當兒子回到他身邊,這父親才會心滿意足。這正是這比喻的中心問題。

這裡的故事變得非常有趣。這兒子顯然並沒有因父親的饒恕而感到很自在。因此,當他要進到父親家裡的時候,他就躊躇不定。他實在對父親說:「你要是曉得我的所作所為,那一切污穢,不敬虔的事。我得罪了 神,辜負了你的愛和恩典。我就是不配得你的愛。你大有權利,可以與我斷絕關係。」

請注意,父親如何對兒子作出反應。責備的話,他一句也不說。有關浪子的行為、他的悖逆,他的愚昧、放浪不羈的生活、以及他靈裡的崩潰,他隻字不提。其實,父親甚至沒有承認兒子在外到處留連,不配不堪。這些他都一概不理!為什麼?

在父親眼中,從前的兒子已經死了。他已經把那兒子拋諸腦後。如今,在父親看來,這回家的兒子已經是一個新人。他絕不會舊事重提。父親實在說:「對我來說,從前的你已經死去。如今,像一個新人一般與我同行吧。你不必活在罪咎之下。罪的問題已經解決了。現在,你要坦然無懼地來到我面前,分享我的憐憫和恩典。」

2008年9月12日 星期五

進到亞拉伯去

我若試圖討人喜歡,就實在無法成為主的僕人。我心中的動機若是要得人家的稱許 – 若我這心態,影響我的生活 – 我就會在效忠方面有所分心。我總會竭力討好別人,而不是要討主喜悅。

使徒保羅歸信主幾年後,就到耶路撒冷的教會去,試圖與那裡的門徒結交。但「他們卻都怕他,不信他是門徒。」(徒9:26)

使徒們都曉得保羅的名聲,知道他曾經逼迫信徒。他說:「那時,猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說,那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1:22-23)

巴拿巴曾經替保羅講情,叫他們不要害怕;他們就與他相交。但保羅定意要到各地向外邦人傳道。的確,保羅非常謹慎,清楚形容了他的聖召。據他聲明,他的聖召「不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫衪從死裡復活的父神」(加1:1)。

繼而,他堅決地補充說:「弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思。因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從基督耶穌啟示來的。…我就沒有與屬血氣的人商量。」(加1:11-12,16)

保羅這裡的話可應用在凡渴望得著主心意的人身上:「我並沒有從書本或假借人的方法來得著我所有的。我乃透過屈膝禱告,得著自己的信息、事奉、和膏抹。」保羅在加拉太書1:17指出說:我「惟獨往亞拉伯去。」換言之,他說:「我並沒有從耶路撒冷的聖徒得著有關基督的啟示。反之,我進到了亞拉伯沙漠去,從而得蒙主的啟示。我在那裡付上了寶貴的時間,倒空自己,聆聽聖靈,蒙祂教導。」

保羅並不是個心高氣傲,獨斷獨行的傳道。我們都知道他存著僕人的心志。他曾經倒空了自己的雄心,且在基督裡全然找著了滿足。

當你定意討主喜悅時,你絕不需要人的掌聲和應許。

2008年9月11日 星期四

在隱祕處

聖靈臨到了一位住在大馬色,名叫亞拿尼亞的虔誠人。聖靈指示亞拿尼亞到猶大那位於直街的家裡去;他且要為掃羅按手,使他復明。

當然,亞拿尼亞曉得掃羅的名聲,知道這是會有危險的。然而,聖靈向亞拿尼亞這樣推薦保羅說:「他正在禱告。」(徒9:11)

主實在說:「亞拿尼亞,你會看見這人正在屈膝。他曉得你會來。他甚至知道你的名字,和你為什麼奉差遣到他那裡去。他希望能重見光明。」

掃羅在什麼時候在內裡得知這些情形?他如何得著這異象,這從 神而來純淨的話語?乃是透過熱切的禱告懇求。其實,我相信聖靈對亞拿尼亞所說的話顯明了掃羅如何感動了 神的心;原來,「他正在禱告。」

掃羅曾經足足有三天與 神親近,不吃不喝。他只要得著主。於是,在那期間,他不斷屈膝,禱告尋求 神。

在我長大的時候,我那擔任牧職的父親教導我說:「神總會為一個恆切禱告的人開路。」在我一生中曾經有些時期,我從主得著了無容置疑,有關這方面的實証。我在八歲的時候蒙呼召,要為主傳道;當時聖靈臨到了我。我哭泣禱告,呼求說:「主耶穌,求你充滿我。」後來到了青少年期,我常常禱告,直到聖靈大大地臨到我。

當我是一個年青的牧者的時候,在我裡面興起了深深的飢渴,使我不斷慇懃禱告。有些東西在我心中對我說:「服事主不僅是關乎我所作的。」於是,我付上了幾個月跪在主面前 –每次都哭泣禱告幾個小時 –終於,主呼召我到紐約市去服事幫派分子和毒癮纏身的人。

二十年前,我也流著淚屈膝尋求 神,高聲呼求;當時,衪就呼召我回紐約市去,在時代廣場創辦一家教會。

我若聽見 神的聲音 – 我若得著主任何的啟示,多少得知主的心 – 這都不是單單透過讀經而來的。這乃是透過禱告,在隱祕處尋求 神而來的。

2008年9月10日 星期三

承認主

「凡在人面前認我的;我在我天上的父面前,也必認他。凡在人面前不認我的,我在天上的父面前,也必不認他。」(太10:32-33)

根據希臘文,這段經文裡的「認」是指協約、贊成或同意。主乃說到我們與祂所達成的一個協議。我們的本份就是要在日常生活中承認衪,代表衪。我們要憑著衪的應許而活,深信祂必護庇且在個人方面看顧我們。我們更要憑著自己的生活方式,而見証祂奇妙的祝福。

承認主不僅是指相信衪的神性。這不僅是關乎宣告祂乃 神的兒子,被釘,被埋、復活、且坐在父神的右邊。聖經說,甚至邪靈也這樣相信,且因這知識而顫慄。所以,當主說我們要在人面前認衪,衪究竟是指什麼?

這句經文的英文版如下:”Whosoever therefore shall confess me…”,意思就是「所以,凡在人面前認我的…」主用了「所以」兩個字,實在說「根據我剛才所說的…」或者「因著我剛剛吩咐你的…」究竟主剛剛對祂的聽眾有何吩咐?原來,祂說:「兩個麻雀,不是賣一分銀子麼?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。」(10:29) 主實在對他們說:「請想想全地那數以百萬計的飛鳥。現在又想想創世以來所有的飛鳥。直到如今,沒有一隻小鳥死去或陷在網羅裡,是你的天父所不知曉的。

繼而,衪指出一點說:「就是你們的頭髮也都被數過了。」(10:30) 主在強調說:「神如此偉大,超過我們所能理解。有關衪對你的照顧如何無微不至,你絕不能明瞭。」

主總結說:「所以不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。」(10:31) 祂概括一切說:「凡在人面前認我的;我在我天上的父面前,也必認他。」(10:32) 祂實在說:「請想及我向你們啟示有關父神那無所不見,無所不知的關愛。你要向全世界承認這真理。你要活著,呼吸,且見証說:「神看顧我。」」

務要相信父神愛你,且接受衪實在親密地看顧你。你且要擱下自己一切的懼怕和懷疑。你活在眾人面前時,務要存著信心,深知 神並沒有忽略你。你要向每個人承認說:「衪看顧麻雀,我也深知祂看顧我。」

2008年9月9日 星期二

全然掌管

要在生活中全然倚靠主是沒有什麼方程式的。我只能提供給你的,就是 神在這方面所給我的教導。衪向我顯明了兩件簡單的事,有關我要如何讓祂全然掌管我。

首先,我必須深信主切切渴望且願意向我顯明衪的旨意,甚至關乎我生命中的細節。我必須相信那住在我裡面的聖靈曉得 神對我的旨意,而祂必指導我,引領我,且對我說話。

「只等真理的聖靈來了,衪要引導你們明白一切的真理;…衪要榮耀我;因為祂要將受於我的,告訴你們。」(約16:13-14)

如今,你也許正遭受患難,或許這乃由於你曾經速速妄下決定。縱然如此,主應許你說:「你的內裡的耳朵會聽見聖靈對你說:「向那邊去。要這樣做。不要…」」

第二,我們必須存著絕不動搖的信心而祈求,好得著能力來遵行 神的指示。聖經說:「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那裡得甚麼。」(雅1:6-7) 當 神對我們有所吩咐的時候,我們需要力量堅持到底,徹底遵行。我從自己五十年來的事奉學到,撒但和血氣總會把懷疑和疑問栽在我的腦海中。每當主在任何情況說「不」的時候,我就需要從天而來的力量,而絕不說「是」。

我們許多人都祈求說:「主啊,我知道你所吩咐的。但我還是不能肯定,那說話的乃你的聲音。求你在這件事上為我開門或開門。」

這並不是祂要從兒女身上所看見的信心反應。你可以一次花幾個小時,甚至幾天,竭力祈求。但你若不存著信心求 – 相信正如主所應許,聖靈必指引你 – 你就絕不會領會 神所傳遞給你的心意。衪會等待,直到祂看見你已委身,去接受凡衪所說的,且願意毫無疑問地一一遵行。

2008年9月8日 星期一

你當存著這樣的心

「你們當以基督耶穌的心為心。」(腓2:5)

使徒保羅藉著這勸勉對 神的百姓說:「當以基督的心 – 即主自己的思想 –為你的思想。衪的心思意念正是我們大家所要尋求的。」

何謂存著主的心思意念?簡而言之,這是指要在思想行為方面效法主。這是指要作出有主樣式的決定,來支配我們的生活。這是指要規範自己的每一個思想都是顧及如何切實能以基督的心為心。

我們每次把 神的道當作一面鏡子來察看自己時,就當問自己說:「我所看見的自己是否反照主的性情和思想?我的形像是否逐漸改變,因著 神所帶給我的每一個生命經歷而越發效法主的樣式?」

根據保羅,主的心態如下:「(衪)反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」(腓2:7)

當主還在天上的時候,衪就下定了主意。祂與父神協議,要撇下天上的榮華,降世為人。衪要以一個奴僕的身分降到世上來。衪且要去服事人,而不是受人服事。

這意思是指主說:「父啊,我去成就你的旨意。」的確,主預先立定心志說:「父啊,我要擱下自己的意志,好依從你的旨意。我要制服自己的意志,好接受你的旨意。我的一言一行都必須從你而來。我要放下一切,全然倚靠你。」

反過來,聖父和聖子的協議就是父要向子顯明衪的旨意。神實在對祂說:「我必不向你隱藏我的旨意。你定會曉得我的作為。你要以我的心為心。」

當保羅坦然聲明說:「我以基督的心為心。」,他實在宣告說:「我也虛己。正如主一樣,我也取了奴僕的形像。」保羅更宣稱每個信徒也能如此:「…我們是有基督的心了。」(林前2:16)

2008年9月5日 星期五

試探主

「也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。」(林前10:9)

當保羅在這裡說到「試探主」時,他究竟是指什麼?簡而言之,試探主就是叫衪蒙受考驗。每當我們問道:「我若繼續下去,陷在這罪中,神會向我如何發慈悲?我能在罪中放縱自己多久,才會觸怒衪?我曉得 神大有慈悲,而這是恩典時代,衪不會定罪人的罪。我既然是祂的兒女,衪豈能審判我?」

今天,許許多多的信徒都一邊發出同樣的問題,又一邊沾染邪惡的試探。他們希望明白自己能如何靠近地獄的火,而不必面對罪的後果。總而言之,他們在試探主。而一直以來,這種信徒都把 神的道所發出的責備置之不理。

我們每逢抵擋聖靈向我們所顯明的真理,我們就對保羅以下的警告置之不理:「所以自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。…我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人。」(林前10:12,8)

你要捫心自問,自己是否在 神所賜的寶貴恩典方面試驗 衪的極限。你是否在試探主,以致在罪中放縱自己,全然悖逆?你有沒有這樣說服自己:「我是個新約時代的信徒,蒙主寶血遮蓋。所以,神不會審判我。」

你繼續犯罪,就等於把主為你所成就的偉大犧牲嗤之以鼻。你現在故意犯罪,就不僅當著世人眼前,更在全天堂地獄面前明明地羞辱衪。(參看來6:6)

保羅在哥林多前書10:13形容了脫離一切試探的一條出路:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的;神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」

這是怎麼樣的逃脫方法?就是在認識且經歷敬畏 神方面越發長進。

2008年9月4日 星期四

十誡

大多數的美國人都知道本國的高等法院已經裁定,不可在任何政府法庭展示十誡。這具有里程碑意義的裁判已經被媒體大事抄作。但這裁判究竟有什麼意思呢?

法庭就是執行法律的地方。十誡代表 神那永不改變的道德法則。正如萬有引力一般,這是堅定不移的。你若違反那律法,就彷彿從一座高樓上向前跨出去一樣。你可以否定自己會受那律法所影響,但後果是不堪設想的。

簡而言之,十誡乃 神所擬定的永恆律法,為要避免社會自取滅亡。然而很希奇,許多噴沙打磨公司如今卻正在動工,要除去在法庭裡那些刻在大理石或花岡石上的十誡並 神的名。

這情形何等說明本社會的光景。這些無可更改的律法本是 神以衪的指頭刻在石板上的。如今,這些律法卻被人的法律所塗抹。

有些信徒正在這樣說:「這有什麼大不了?我們並不活在律法之下。這有什麼問題?」不錯,我們並不活在希伯來的律法(即猶太拉比所附加的613個教條)之下。但每個信徒都活在 神道德律法的權柄之下,而這些律法的總綱就是十誡。

我不禁思索,當這些打磨工人把 神那擺在我們眼前的律法磨掉的時候,衪會有何感想。有些信徒宣稱說:「我們並不需要展示十誡,只要將之寫在自己的心板上。」神的道並不是這樣說。請思考,當神頒佈十誡給百姓時,衪意欲它為時時可見,常在左右的。

祂說:「我今日所吩咐你的話,都要記在心上;…無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」(申6:6-9)

2008年9月3日 星期三

瞬間世代

許多信徒都恆常讀經,相信這乃 神為他們的生命所啟示的活道。他們多次從聖經的篇幅裡讀到有關那些聽見 神聲音的世代。他們多次讀到 神向祂的子民說話;這話屢屢出現:「神說…」然而,這些信徒許多都活得像 神如今再不向衪的百姓說話。

整個世代的信徒下決定時都全然自作主張,而不透過禱告讀經來求問 神。許多人僅在決定自己想做什麼,之後才求 神確認。他們獨斷獨行,只禱告說:「主啊,倘若這不是你的旨意,那你就制止我吧。」

我們現正處於一個所謂「瞬間世代」(blink generation)的時代裡。人們在眨眼間就作出重大的決定。有一本最暢銷的書曾經寫及這觀念;其書名為瞬間思維:不經大腦的思想能力(Blink: The Power of Thinking Without Thinking)。其理論就是「信任你自己的直覺。眨眼間的決定都証實為上策。」

請想及我們每天所聽見那些催促人的「瞬間術語」:「這是一個千載難逢的良機,你可以在一夜之間撈一大筆。但你只有一個很短的機會。現在就要馬上下決定!」在這背後驅使人心的精神就是:「瞬間,瞬間,瞬間!」

這種思想已經開始累及教會,受影響的,不僅是那些「瞬間信徒」,更是一些「瞬間牧者」。許多心中困惑的教會人仕都來信,講述同樣的故事:「我們的牧師從一個有關教會增長的大會回來,就馬上宣佈說:「從今天開始,一切都要改變。」他決定我們要在一夕間成為一家流行教會!他甚至沒要求我們為此而禱告…我們都大惑不解。」

僅僅幾年前,信徒中間的口號就是:「你有沒有為這件事禱告?你有沒有為此尋求主?你周圍的弟兄姐妹正在禱告嗎?你有沒有得著敬虔的輔導?」請問,這是你的習慣嗎?在過去的一年中,有多少次在作重大決定以前,你老老實實地把事情帶到 神面前,來誠心禱告?或者,你曾經有多少次「在瞬間」就下決定?神之所以要全然掌管我們的生命,就是因為祂要救我們脫離災難 – 這正是我們的「瞬間決定」多半所帶來的後果。

2008年9月2日 星期二

追求聖潔

神的道斬釘截鐵,說:「…追求聖潔,非聖潔沒有人能見主。」(來12:14)

這個真理,既清楚,又簡單。我們若缺少了惟獨基督才能賦予的聖潔 –這聖潔是一個寶貴的恩典。若我們在生活中全心全意地遵守 神一切的道,便可得著 – 沒有一個人能見主。這不僅是指上天堂,也關係到我們目前的生命。若非聖潔,我們就不能在自己日常的生活、家庭、人際關係、見証、或事奉裡看見 神的同在。

不管我們參加多少靈命大會,聆聽多少講道帶子,參與多少讀經聚會。我們心裡若暗藏著一些有如癌細胞一般的罪惡,主若因我們的罪孽而與我們起了爭議,那麼,我們一切的努力都不能結出任何敬虔的果子。相反地,我們的罪惡只會越發感染別人,令我們周遭的人都身受其害。

當然,這問題不僅關乎情慾和血氣,也關乎靈裡的敗壞。保羅在以下的經文形容這滿有毀滅性的罪惡說:「你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅。」(林前10:10)

所以,親愛的聖徒啊,你會讓聖靈對付你所暗藏的一切邪情私慾嗎?你會尋求且信靠 神為你所提供的出路嗎?讓我敦促你,在這末世,務要養成聖潔敬畏且信靠的心。這樣,無論周遭的環境如何邪惡昭彰,你都能保持純潔的心,並能按著 神的聖潔行事,以致你能蒙受應許,得享衪長存的同在。

這全是關乎信心。主應許過,你只要相信祂的話,衪必保守你,免得你跌倒,並賜你抵擋罪惡的能力。所以,務要為著這敬虔敬畏的心而相信祂。務要為此祈求,且欣然接受。神必對你信守承諾。你無法單單憑著意志、誓言、或任何人的努力,而擺脫那纏累人的罪惡的死亡魔掌。「萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事。」(亞4:6)

2008年9月1日 星期一

神最終的計劃

到了創世記的結尾,神揀選了一批人數稀少,微不足道的百姓作為一個教導世人的國家。祂要興起一批子民,好讓他們能向那信奉異教的世人活出蒙受衪恩惠的例証。於是,為要帶出這樣的見証,神便把衪的百姓領到他們所無法應付的地方去。祂在曠野裡把他們隔離起來;在那裡,衪成為了他們生活中惟一的供應,按照他們的需要一一照應他們。

在那荒僻的地方,以色列民在生存方面已經全然失控。他們無法掌控糧水的供應。由於他們缺乏羅盤和地圖,他們無法掌控自己的去向。他們要如何維生?他們要往那個方向走?他們的結局又是如何呢?

神會為他們成就一切。祂會以神奇的雲彩天天引領他們;那雲彩會在晚上發光,驅散他們前面的黑暗。衪會從天降下天使的糧來餵養他們,又從磐石為他們供水。是的,他們的需要,神都會一一供應,而且沒有敵人能夠打敗他們。

「衪從天上使你聽見衪的聲音,為要教訓你。」(申4:36) 神的百姓會聽見祂親口所說的話,蒙衪引領。繼而,他們會見証說:「在人類當中,有誰聽過永生 神的聲音?」(參看4:32-34)

古時候,以色列周圍的國家都充塞著「別的諸神」,即金銀木頭所造的種種偶像。這些神既聾啞,又眼瞎;對於那些膜拜牠們的人,牠們無法憐愛,引導、或護庇。然而,他們中任何一國都可以從以色列身上看見一批特殊的百姓;他們在那可怕的曠野裡一路蒙 神保抱。他們會看到一位與子民說話的 神,衪愛惜他們,知道他們的感受,答覆他們的禱告,並向他們施行神蹟。這是一位活生生的 神,祂在子民生命中的每一個細節,都作引導。

神興起了一批蒙祂培訓的百姓。這些百姓必須活在衪的權柄之下;全然信靠祂;在生命的每一方面都讓祂全然掌控。這群子民會在世人面前成為祂的見証。

為什麼 神要全然掌管一群百姓,且堅持要他們時時信靠?因為惟獨 神曉得前路,祂且會施行所需的神蹟,把他們領到那裡去。

2008年8月29日 星期五

祂透過生命成就這事

讓我告訴你 神如何把人帶進衪家裡,如何對他們說話,且如何拯救他們。祂透過生命成就這事。主透過愛祂的人那些光耀的見証來建造衪的教會。祂之所以能夠這樣做,不是因為這些僕人使用正確的方法,乃是因為他們活出那生命。

主的生命會在家裡,在左鄰右里,在城市裡,和在工作環境產生亮光。我們要如何得著這生命?這是關乎每一個聖徒行事正直,毫無指責,且成為蒙受 神憐憫的例証。這種僕人為人誠實,大公無私;在他們裡面毫無黑暗。他們過著全然對主忠心的生活,時時都準備好要服事別人。

保羅說到這些僕人「曉得 神的旨意,也能分辨是非,又深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中人的光。」(羅2:18-19) 保羅所形容的這種僕人是該受讚揚的。

讓我給你舉一個有關這種光的例証。最近,紐約有一家公司的總裁打電話給我們教會。尼珥(Neil) 牧師接了那電話。那總裁告訴尼珥牧師有關我們教會兩個為他工作的婦女。他說她們跟其他辦公室裡的人不一樣。這兩個婦女總是彬彬有禮,面帶微笑,樂意幫人。她們從來不會埋怨,或毀謗別人。他說:「她們是跟別人不一樣的。我希望能與你會面,看看她們為什麼會與眾不同。」

這些婦女都是屬天的燈台,是主把她們安排在那工作環境裡的。她們所發的光照亮了整個辦公處。為什麼會這樣子?她們有基督的生命在她們裡頭。她們的上司看出這是超越世界所能提供的。

這總裁是個猶太人。你認為他若被邀去參加一個靈命復興聚會,他會回應嗎?他會讀教會所刊印的一些材料嗎?不,他會將之丟進「第十三號檔案」而再也不看一眼。這人卻向真光作出反應 – 這光乃源自隱藏在基督裡的生命,而這正是這兩位謙卑的婦女所天天活出的。

惟當我們本身滿有主的生命時,我們才能向我們社區發光。我們若要帶著能力而傳道,就必須把那信息活出來。願 神幫助我們謹記,這光乃透過生命中一些小事情而發出的。

2008年8月28日 星期四

浪子和他的父親

我相信浪子(參看路15)之所以回家,是因為他對他父親曾經有過的體驗。這年青人曉得父親的性格,顯然蒙受過他的大愛。父親若滿懷怒氣和怨恨,且會打他,要他把所傾蕩的家產,都一一清還,他為什麼會回到他身邊?

這浪子肯定曉得,他若回去,絕不會受責罵或被定罪。他多半這樣想:「我知道父親愛我。他不會因我的罪過而斥責我。他會收容我。」當你有過這樣的體驗,你總是可以回家的。

請注意浪子的父親如何以恩典祝福「迎接」他。這年青人有意向父親衷心認罪,因為他一路回家時已經反覆默誦他所要說的。然而,當他面對父親時,他甚至連徹底認罪的機會都沒有。原來,他父親跑向他,抱著他,把他的話柄都打斷了。

「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他頸項,連連與他親嘴。」(路15:20) 父親因兒子回來了而如此快樂,與他連連親嘴,說:「兒啊,我愛你,回家得復興吧。」

父親在兒子還沒有徹底認罪以前就這樣做。年青人剛剛開口,準備說出自己心裡的話;但父親並沒有等他說完。對他來說,這年青人的罪已經解決了。父親惟一的反應就是咐吩僕人說:「給我兒子穿上袍子,把戒指戴在他指頭上。預備宴席,因為我們要慶祝。每個人都要喜樂,因我的兒子回家了!」

對這父親來說,罪並不是個問題。他心中惟一的一件事就是愛。他希望他的孩子知道,他甚至還沒有認罪以前,已蒙接納了。這正是 神希望向我們大家申明的重點:衪的愛大於我們一切的過犯。「衪的恩慈是領你悔改」的。(羅2:4)

2008年8月27日 星期三

「靠著聖靈」而去

你可以「靠著聖靈」到地上任何的一個國家去。當你屈膝禱告時,你可以摸著一群未得之民。的確,你私下的禱告內屋也許會成為聖靈在整個國家運行的大本營。

我想到亞伯拉罕的例証。他為那邪惡,心中無 神的所多瑪城祈求。神就回應他說:「我若在所多瑪城裡見有五十個義人,我就為他們的緣故,饒恕那地方的眾人。」(創18:26)

亞伯拉罕聽見後,便開始與 神討價還價。他問道:「假若這五十個義人短了五個,你就因為短了五個毀滅全城麼?」(18:28) 亞伯拉罕實在問道:「神啊,假若五十個信徒當中有四十五個義人,你會怎麼樣?假如只有那麼多禱告尋求你的人,你會怎麼樣?或者,若只有十個尋求你的正直人,你會怎麼樣?如果只有十個人呼求你,你會寬容那城嗎?」神回答亞伯拉罕說:「為這十個的緣故,我也不毀滅那城。」(18:32)

這段經文告訴我們一些有關 神的事情。衪若能在一個社會裡找著一群義人,衪會願意拯救整個社會。這是指有些為著自己國家的緣故尋求衪的面的人。

在這方面,神甚至會比衪在亞伯拉罕時代所行的更加開恩。根據以西結書,神說及只要找一個站在破口,恆切禱告的人。「我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國。卻找不著一個。」(結22:30)

在以西結發豫言的時代,以色列靈裡玷污了。先知們褻瀆神,處處違背 神的律法。 人們飽受壓迫,煩惱重重,充滿情慾,彼此剝奪。他們當中沒有一個人求告 神。沒有人站在破口代禱。然而,神會只為著一個代禱者的緣故而拯救整個國家。

你若無法親身到列國去,你可以成為支持神國的代禱群眾中的一員。我們要協助那些獻身到各國去的人。當保羅寫及他的旅程時,他不僅提及他的幫手提摩太和提多;他更提及呂底亞和其他幫助他的寶貴婦女。他們全是忠心的僕人;因著他們的幫助,許多國家都被福音摸著了。

2008年8月26日 星期二

求莊稼的主

當主從衪自己的時代一直看到末期時,衪指出了一個嚴重的難題。衪對門徒說:「要收的莊稼多,作工的人少。」(太9:37)

我讀到這些話,就不禁思索:「有什麼解決辦法?要如何興起更多工人到各國去?」主在接下來的一節經文,給了我們答案:有人必須為打發這些工人到禾田去而禱告。「所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收祂的莊稼。」(太9:37)

你也許會這樣想:「世界各地的門都漸漸關閉。」這或許是真的,但在我們的眼中,不管有些國家看來也許何等封閉。神若能在歐洲坼毀鐵幕,又在亞洲撤去竹幕,祂就能隨己意動工,而不受任何攔阻。

1980年,當我們的事工以德州為大本營的時候,我付上了一年的時間求 神打發人到紐約市的時代廣場開辦教會。我承諾過,無論 神揀選何人,我都會幫忙:籌款、領會、建立支持。然而,當我求 神打發工人到這禾田的時候,主卻把負擔放在我身上。

使徒保羅透過禱告的能力被差派為宣教士。這件事發生在安提阿;當時,教會領袖們正在那裡為莊稼而禱告。(參看徒13:2-6) 保羅首次的佈道旅行乃源於一個禱告會。這乃虔誠人遵守主的道,求 神打發工人的直接後果。

今天也是如此。正如那些安提阿的虔誠人一般,我們都要努力為莊稼而祈求。其實,當我們禱告的時候,聖靈就搜索全地,令那些主渴望使用的人心中感到迫切。衪正在到處摸著信徒,為衪的事工把他們分別為聖。

馬太福音第八章記載,有一位百夫長來見耶穌,為他那病重垂危的僕人求醫。主回應那百夫長說:「你回去罷;照你的信心,給你成全了。那時,他的僕人就好了。」(8:13) 我相信這事情會同樣發生在那些為莊稼而代禱的人身上。當我們求 神打發工人的時候,不管在那裡,聖靈都會在某處激動一個人。大能的真理就是,神正在使用我們的禱告,打發工人去收莊稼。

2008年8月25日 星期一

他們得著了生命與亮光

耶穌基督的教會在社會裡缺乏屬靈權柄,因為他們在靈命方面有所欠缺。

為什麼我們的政府首長和媒介如此鄙視信徒?為什麼在世人眼中,教會失去了一切意義和目的?為什麼年青人認定基督信仰對他們的生命無關重要?

主要是因為教會再不是一盞明燈。主並不管理我們的社會,因為衪並不在我們的生命中作王。今天,當我舉目四看時,我看見 神家裡很少人確實與主合一。信徒很少與上天相交。傳道人很少會拒絕世俗的方法,而信靠 神的指示。我們都失去了自己的光,因為我們已經失去了基督的生命。神的權柄若要有任何影響力,全然順服的器皿必須將之活出來。

請想及尼布甲尼撒時代的巴比倫國。這是當時世上最強盛的帝國。但以理豫言說,接下來的每一個王都會更卑劣無能,少有影響力。為什麼?因為尼布甲尼撒並不是巴比倫真正的統治者。這帝國背後的能力並不是從王所豎立的金像而來的。不,巴比倫的權柄乃在於 神所擁有的一小撮人的手中。神設立了一個隱祕屬天的政府,而這是但以理和三個希伯來青年人所治理的。這些人都是 神用作統治的工具,因為他們都在屬天的領域裡運作。他們不肯與世界的系統有任何瓜葛。反之,他們與 神獨處,親近衪。

結果,這些聖潔的人曉得時勢。在任何時間,他們都可以告訴人 神當時有何作為。他們對整個國家,有如光耀的明燈,因為他們有 神的生命在他們裡頭。

我們從列王紀下讀到亞蘭向以色列發動攻勢。這場爭戰發生時,先知以利沙坐在家中與 神相交。這人就是 神隱祕的政權,他帶著權柄治國。以利沙從 神得著話語,便向以色列王報信,警告有關亞蘭軍兵的一舉一動。

當亞蘭王發現以利沙通風報信,阻撓他的攻勢,便以大軍圍攻先知的家鄉。但 神使亞述的軍兵眼目昏迷;終於,以利沙請君入甕,以致他們成為了以色列軍的戰俘。以利沙得著亮光 – 曉得撒但的一舉一動 – 因為他得著了生命。

2008年8月22日 星期五

惹動以色列的聖者

「他們…惹動以色列的聖者。」(詩78:41) 這裡的惹動乃源於兩個字根,意思就是「自作規範,令 神憂傷。」總而言之,惹動 神是指畫下界線或圈子,而聲明說:「神在此處,無法越過。」這形容了許多信徒的思想。我們已經在自己的腦海中刻下了小小的印記或觀念,有關主有多廣大。

這正是耶路撒冷初期的教會所作的。他們把主限制於一個小圈裡,把衪局限於猶太人當中。但主是不受約束的。祂不斷從我們局限衪的小圈子裡有所突破,總要普及極處。

讓我舉個例子。將近四十年前,五旬節教派的信徒彷彿都把聖靈的浸局限於他們的運動裡。許多五旬節教派的信徒都這樣以為:「我們是被 神的靈所充滿的教會!」五旬節教派的牧者都因一些主流宗派死氣沉沉而悲歎。他們宣告說:「他們並沒有像我們一樣,得著了全備的福音。」

忽然間,神的靈使每個人所鉤畫的圈子都爆裂了,從中突破。聖靈降在來自各種宗派的信徒身上。有一本經典的著作寫及這聖靈的運行:這就是約翰‧設柔(John Sherrill)所寫的「他們說起別的方言」(“They Speak With Other Tongues”)。

主特別在天主教的圈子裡使用了我的書「十字架與彈簧刀」(或作「虎穴亡魂」”The Cross and the Switchblade”)。然而,正如彼得和初期教會一般,我曾經讓 神在我心中工作,我才能接受這情形。我曾經生長於五旬節教派的背景裡,在我一生中我首次看見一些神父因心中知罪而哀哭,向主呼求。

不久後,有些福音派的牧者就與我起了爭議,質問說:「那些天主教信奉馬利亞的人又怎麼樣?你豈能服侍有這樣信仰的人?」我發現自己像彼得一樣回答說:「有關馬利亞的神學道理,我一無所知。我只曉得天主教會當中有靈裡飢渴的人。在神父當中有真正敬拜主的人。神正在以衪的靈充滿他們。」

神到處都有衪的百姓,我們絕不要說任何人為俗的或不潔的。我們必須小心,免得我們低貶了主,以自己渺小的想法局限衪。

2008年8月21日 星期四

毫無玷污或皺紋

主的教會從來沒有被世人應許或接納,永遠不會。你若為主而活,就不必與別人疏遠;他們自動會這樣待你。忽然間,你會發現自己被人批評排斥、被稱為惡的。「人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了。」(路6:22)

然而,主補充說,這乃真正得滿足的途徑。「因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」(太16:25) 換言之,「在生命中找著意義惟一的方法,就是為我的緣故變賣一切。這樣,你才能找著真正的喜樂、平安、和滿足。」主對我們說:「我的教會是毫無玷污或皺紋的。所以,當你到我跟前來的時候,你必須甘心情願地擱下一切罪惡。你必須向我全然順服,徹底向自己、不敬虔的雄心、和自我死去。你要憑信心與我同埋。但我必使你復活,得著新的生命。」

請想一想何謂毫無玷污或皺紋。我們都知道玷污就是一個污點。那皺紋呢?你曾否聽過「一個新的皺紋」(“a new wrinkle”)這句話?這是指在現有的觀念上加上一些新的想法。根據這意思,皺紋乃應用在那些試圖改進福音的人身上。這意味著一個容易上天堂,不必全然須服主的方法。

這種福音正是今天許多教會所傳揚的。他們的道只著重滿足人的需要。當我讀到主的道的時候,我就明白這種証道是行不通的。這種証道並不確實成就福音的工作。

請勿誤會:我並不反對向 神的百姓傳揚有關安慰和力量。身為主所任命的牧人,我正為此蒙呼召。但我若只傳講有關人的需要,而忽略主的聖召要我們放下自己的生命,那真正的需要就絕不得滿足。主的道非常清楚:惟當我們向自己死,背起祂的十字架,我們的需要才能得滿足。

2008年8月20日 星期三

祂傳揚了悔改之道

主宣告說:「我的教會乃毫無羞恥,公開悔改的地方。」的確,使徒保羅見証說:「「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。」這就是我們所傳的道。你若口裡認耶穌為主,心裡信 神叫衪從死裡復活,就必得救;

因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。經上說:「凡信衪的人,必不至於羞愧。」」(羅10:8-11)

簡而言之,我們透過公開認罪悔改,被帶進救恩裡。主聲明說:「我來,本不是召義人,乃是召罪人。」(太9:13) 祂且說,我們悔改,就必得醫治,被復興。「…無病的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來,本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)

這就是好消息。主在對我們說:「在我教會裡,人人都透過悔改而得醫治。無論你是何人 – 身體破碎,精神上有病,或靈裡不健全。每一個人都必須同樣地來到我跟前,而全都透過悔改而得醫治。

有多少教會仍然為那些札心的人到前面來悔改而開放講台?有多少牧者已經不再為這極其重要的屬靈工作,而發出呼召?有多少信徒已經不感到自己需要認罪?

究竟什麼是主福音的中心信息?衪在四福音書裡都清楚說明。衪對我們說:「這是我在我的教會裡所傳揚的。這是我對所有罪人的信息。」

「…耶穌來到加利利,宣傳 神的福音,說,日期滿了,神的國近了;你們當悔改,信福音。」(1:14-15) 這就是主被記下來的頭一篇道。衪傳揚了悔改之道!

對於有些信徒來說,這語氣聽起來,也許好像很強烈。他們或許會這樣反應:「好了,但主如何強烈地傳揚悔改之道?」路加在他的福音書裡有所回答。主對衪的聽眾說:「你們若不悔改,都要如此滅亡。」(路13:5)

2008年8月19日 星期二

鉤畫我們自己的圈子

你是否為主裡一個好像不大長進,不大成熟的家人或朋友而擔憂?當你打量這人的時候,你是否把自己對主的觀念加在他們身上?你有沒有鉤畫自己的圈子有關何謂真正跟隨主的人,而看不見自己所愛的人在這圈子裡運作?

有沒有可能你正在限制主?你的耶穌是否那麼小,那麼緊緊地受約束,以致你無法相信衪的靈也許正在既深深,又暗暗地工作?你會因一個人達不到你所定的標準而定他罪嗎?你相信 神極其廣大,足以暗中在他身上工作嗎?

約三十五年前,有一個聲名狼藉,名叫Celeste Horvath的女人走進了位於布碌崙區(Brooklyn)的挑戰青少年(Teen Challenge)中心。當時,她是紐約最惡名昭彰的老鴇;她所辦的娼妓集團接待國中一些最著名的男仕。Celeste曾經在一個五旬節教派的家庭中長大。她那恆切禱告的祖母曾經向她發豫言說:「你要成為一個傳道人。」但Celeste拒絕了她教會的教養,而轉向娼妓。

Celeste的娼妓集團不斷擴張,她就越發毒癮纏身。一直以來,她都心中大大爭戰。她常常在晚上禱告說:「神啊,求你讓我只多活一天。」Celeste終於被捕了,成為了全國的頭條新聞。她的兄弟曾經寫信給她說:「你羞辱了我們的家庭,你是無可救藥的。」

但主從來沒有離棄她。有一天在她極其孤單的時刻,Celeste向主祈求,不禁痛哭。她馬上就有所改變,即時成為了一個新造的人。

每一個從外面看見Celeste的生命的人都以為她全然絕望,牢不可改。但他們對主的看見非常有限。他們看不出聖靈多年來都在她裡面動工。當Celeste生命中的人只看她為既平凡,又不潔的時候,主卻從她身上看見了一個傳道人。

Celeste在被判刑以前來到了挑戰青少年中心,我們就收容了她。當她在監裡服刑的時候,她就回應了神的呼召,成為了一個傳道人。她在獄中帶領了許多靈魂歸主。她被釋放後,成為了一個大能的街頭傳道。她終於在長島創辦了一家教會,其會眾如今仍然為主火熱。

2008年8月18日 星期一

肅敬與尊敬

聖經清楚說明有關每個信徒都該養成敬畏主的心。真正敬畏 神的心包括肅敬和尊敬,但卻遠遠超乎這些。大衛說:「惡人的罪過,在他心裡說,我眼中不怕 神。」(詩36:1) 大衛實在說:「當我看見一個人在邪惡中放縱自己的時候,我心中就說,這種人並不敬畏 神。他並不承認有關罪惡,或有關 神呼召我們要聖潔的真理。」

其實,敬虔的敬畏心會在邪惡的時代給我們力量,好讓我們保持得勝。我們要如何得著這敬畏的心呢?耶利米以 神的道其中這豫言回答說:「我要使他們彼此同心同道,好叫他們永遠敬畏我,使他們和他們後世的子孫得福。又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開他們,且使他們有敬畏我的心不離開我。」(耶32:39-40)

這是從主而來一個奇妙的應許,保証祂必使我們存著祂聖潔敬畏的心。神並不透過超自然的一閃,把這敬畏的心放在我們裡面。不,衪藉著衪的道使我們心存敬畏。

這是不是指我們只要讀經,敬畏 神的心就會被栽在我們裡面?不,絕不如此。當我們刻意決定要遵守自己在 神的道中所讀到的每一個字的時候,敬畏 神的心才會臨到。聖經以此為証,說到敬虔敬畏的心如何臨到了以斯拉:「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法…」(拉7:10)

敬畏 神不僅是舊約時代的一個觀念。我們看見新舊兩約都提及了敬虔的敬畏心。根據舊約:「敬畏耶和華,遠離惡事。」(箴3:7) 同樣,新約也宣告說:「…他們眼中不怕 神。」(羅3:18) 保羅又補充說:「…就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」(林後7:1)

2008年8月15日 星期五

不可隱藏的一盞明燈

主對我們說:「你們是世上的光…」(太5:14) 衪這裡所聲明的遠遠超乎事奉方面。這也超於教導、証道、或派發單張。主明明地對我們說:「你們就是光。」衪實在說:「你們不僅反照真光。你們並不僅僅是一個管道而已,乃光的本身。你們光的強度乃取決於你們與我同行的程度。」

你明白主這裡所暗示的嗎?世人會認出那些與衪親密同行的人。你的鄰居或同事或許不曉得你天天與主相交,你對衪的信心,或你徹底倚靠衪。但因著你與衪之間的生命,他們確實會看見你所發的光。那生命只要不受攔阻,你就會不斷在黑暗中發光。

「你們是世上的光;城造在山上,是不能隱藏的。」(太5:14) 主實在說:「我把你們展示在世人面前。人們都看著你們,因為我已使你們成為一台戲。你們就是那不可被隱藏的光。」

這些被擺設在山上的明燈究竟是誰?我們會在哪裡看見他們?他們通常都不會成為公眾注目的中心。他們不會在那些自我中心,自吹自擂,追求世人稱許的人當中。他們也不會在那些自以為是,假裝聖潔,卻說長道短,怨天尤人的教會小圈子當中。

多年來,我見過許多看來虔誠,卻確實靈裡惰怠的信徒。他們告訴別人有關自己的失敗和軟弱,以為這樣就是謙卑。然而,他們很容易論斷別人。他們並不存著基督那真實、施予、慈愛、有如僕人的精神。相反地,他們的「光」其實是昏暗的。主說:「你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」(太6:23) 一個人若缺乏主的生命,就無法向別人發光。

「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16) 我們之所以要向世人發光,就是因為我們要把榮耀歸給 神。

2008年8月14日 星期四

真光背後的生命

「耶穌又對眾人說,我是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)

主昔日是世上的光,衪如今依然如是。約翰說這光乃基督裡的生命所產生的。「生命在衪裡頭;這生命就是人的光。」(約1:4) 簡而言之,主所擁有的生命就是衪給世人那光的源頭。凡相信的,都「必要得著生命的光。」(約8:12) 根據聖經,那「光背後的生命」究竟是指什麼?

我們多半都以為這生命就是基督所具體表現那永恆的存在。我們將之看為衪賜給凡相信的人永恆存在的大能。但約翰所談及的不僅如此。他所用的「生命」一詞,乃說及主的整個生平。

主吩咐我們要像衪而活。為要像主活在世上一般生活,我們必須親身認識且體驗祂的生命。衪的生命必須與我們自己的生命緊緊相連。

讓我告訴你,我如何連於基督裡的生命。我因主日常那些仁慈的言行以及所觸摸的事物而歡呼。我相信衪每天的言行,和與父神一起的生活,都是為要向我們下定義,說明何謂有基督樣式的生命。

我想到主和拉撒路之間的友誼。我想到經過了長時間的事奉後,衪會退離群眾。我想到祂在馬利亞、馬大、和拉撒路家中享受時光。我想到衪把小孩子抱在懷裡,祝福他們。我想到祂甚至長大成人後,還是順服自己的母親,在那婚宴裡,把水變成了酒。我想到主關愛那些被鄙視、不可愛、貧苦的人。我想到衪憐愛那在行姦時被人發現的婦人,或衪抬舉那只可奉獻兩個小錢的寡婦。

至於書本是否能夠把主在世上滿有慈愛,像僕人一般的事跡,都一一記載下來,我大有疑問。我們從這段經文裡找著了我們自己能在生命方面連於基督的方法。我們要藉此明瞭那正是真光的生命。

2008年8月13日 星期三

凌駕應許

因著神那「迎接人」的應許,我們甚至能夠在爭戰開始以前,就宣告勝利,支取國權。大衛歌唱說:「耶和華啊,王必因你的能力歡喜;因你的救恩,他的快樂何其大。他心裡所願的,你已經賜給他,他嘴唇所求的,你未嘗不應允。」(詩21:1-2)

你也許會這樣思索:「大衛怎麼會歡呼?他遭受了前所未有的激烈攻擊。當他也許會受傷或被殺的時候,他豈能滿心喜樂?」

大衛回答說:「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所說的會改變人的生命。他說:「我所面對的敵人,強而有力,一味要毀滅我。但我靈裡平安。為什麼?因為 神已預先看見我的掙扎。衪以愛的保証澆灌了我。敵人也許會令我失腳或跌倒;在某個時刻,我也許好像完蛋了。但 神對我說過,我只要挺身而起,就必得著衪的力量而打勝仗。」

繼而,大衛在上陣以前,發出了這關乎信心的聲明:「你…把精金的冠冕戴在他(我) 頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所提及的金冠正代表得勝與國權。大衛說:「我上陣作戰時,要凌駕在 神給我的應許之上。衪說過我必帶著勝利的冠冕,凱旋而回。」

這就總結了有關神那「迎接人的恩惠」的道理:我們的掙扎 – 與罪惡、肉體、和魔鬼的一切爭戰 --- 祂都早已預料。因著祂的憐憫和恩典,衪更為我預早還清罪債,以致我們勝利在握。

神那迎接人的恩惠特別應用在那些愛主,卻忽然被罪所勝,感到驚訝的人身上。主向我們保証,甚至若我們暫時低落,我們還是會挺身昂首地離開戰場;這全是因為主已經還清了我們的罪債。

2008年8月12日 星期二

那「迎接」我們的愛

「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 驟眼看來,大衛的這句經文有點令人大惑不解。英文的prevent通常都是有關攔阻,而不是祝福。這裡近代的翻譯該當如下:「神以恩惠祝福攔阻大衛。」

然而,聖經所用的字卻意味著一種截然不同的意思。其意思就是:「預料,先於,預見且預早成就,預期還清債務。」而且,幾乎每一次,這都暗示一些滿有喜悅的事情。

以賽亞給我們看見一點點這種喜悅。這是由於 神預料一個需要,而預早將之滿足。「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。」(賽65:24)

這句經文給了我們一幅不可思議的圖畫有關主對我們的愛。很明顯,衪切切要祝福我們,如此準備好要在我們的生命中施行衪的慈愛,以致衪等不及我們把需要陳明。於是,衪迫不及待向我們施行憐憫、恩典、和慈愛。對衪來說,那正是無上的喜樂。

大衛在詩篇二十一篇所說的,正是如此。他說:「神啊,甚至在我求告以前,你已把祝福和慈愛澆灌在我身上。」

大衛所指的,就是 神在屬靈領域裡為他所行一些可畏的作為。神的作為使大衛勝過敵人,禱告得蒙應允,得著得勝的大能,且有說不出的喜樂。甚至在大衛禱告以前,神已經成就一切,從而挪去他心中的重擔,應允他的祈求。大衛一旦終於向 神傾心吐意,就發現原來 神已經早有預備,要打敗他的敵人。大衛甚至還沒有上陣以前,已經勝利在握。

2008年8月11日 星期一

我們的焦點

當保羅時代的信徒感到耶路撒冷將會淪陷的時候,他們都希望更多知道有關豫言性的事情。敵軍入侵,把許許多多的人都俘虜為奴;信徒們聽見風聲有關敵軍殘酷無情,便心驚膽顫。這些信徒都感到危難的時期近了。於是,他們要求保羅多說及未來的事情。他們說:「請你寫信告訴我們如何分辨時勢。」

保羅以這些肯定人心的話回應說:「弟兄們,論到時候日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。」(帖前5:1-2)

保羅向他們形容主回來時的情形:「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有 神的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4:16-18)

保羅的勸勉是為要鼓勵他們。他實在說:「你們不需要為著那些將要臨到地上的事情而煩惱。你們不必為這一切可怕的徵兆和災難而過份擔憂。你們都明明知道這是關乎什麼。這正顯示主耶穌將要再來,要把衪的子民提去。」

真理就是歷史是有結局的。我們可以肯定,今天這些急劇發生的事情正把我們帶向 神的永恆旨意裡。無論惡人和不信的人類變得如何,世界並非漂流不定;主也並沒有離棄全地。反之,神只是加快速度。我們現今所看見的,乃瞬速進行的一些事情這些事情正邁向前面「一件屬神的事」:新天新地將要被造,主必在其中以無上的權威永遠作王。

身為跟隨主的人,我們不要聚焦在每日的新聞報告上。我們不要只顧打仗和打仗的風聲、核子意外事件的可能性、或其他將要臨到全地的事情。當主說:「在那日,你們要舉頭仰望。」(參看路21:28) 的時候,衪正在談及我們的焦點該在那裡。

2008年8月8日 星期五

那能應付我們的難題的神

神對約伯說:「你且觀看河馬;我造你也造牠…」(伯40:15) 「你能用魚鉤釣上鱷魚麼?能用繩子壓下牠的舌頭麼?」(41:1)

神為什麼要約伯想及這兩種龐然怪獸,從而開始衪的啟示?神為什麼要約伯正視河馬和鱷魚?

首先,神把這難題擺在祂僕人面前說:「看哪,約伯,這河馬正在追趕你,你要怎麼辦?你可以憑自己的體力與牠較力嗎?不?你也許可以試圖以甜言蜜話哄哄牠。

現在,看看那大有威脅的鱷魚。你會怎麼應付牠?這獸有鐵石心腸,對何謂憐憫,毫無觀念。」這不僅是有關動物世界的一堂簡單的講座。反之,神在對約伯說及生命中的「怪獸」。衪正在向僕人顯示這兩隻令人生畏,兇猛無比的動物,乃代表約伯生命中那些巨大的困難。

「請思考有關河馬。凡牠所見的,都被牠踐踏。牠簡直是一個太大的難題,是你無法應付的。約伯,無論如何,你總比不過牠。你作什麼也不能把牠馴服下來。惟有我耶和華曉得如何制止這樣的一個龐然怪獸。

這鱷魚又怎麼樣,約伯?沒有人能與這種動物搏鬥。沒有人憑自己的力量能剝掉鱷魚的厚皮。你的屬靈仇敵,魔鬼,也是如此。惟有我能戰勝牠。」

你聽見 神在這番話中所說的嗎?衪說話的對象不僅是約伯,更是所有的信徒。祂宣告說:「有關你生命中的難題,你要面對事實。這都是你無法應付的。惟有我才能應付一切。」

約伯回答說:「我的神大有能力,凡事都能。祂的旨意絕不受攔阻。我知道自己無對抗河馬和鱷魚。但這並不重要。我曉得 神能。我的本份只不過是要站住,而看著 衪施行拯救。」(參看伯42:1-2)

2008年8月7日 星期四

百戰百勝

神應許過你會以衪的力量為冠冕,而百戰百勝。「耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高;這樣,我們就唱詩,歌頌你的大能。」(詩21:13)

主如何以這些滿有仁惠慈愛的祝福來「迎接」(“Prevent”)我們?聖靈會把衪的喜樂栽在我們裡面,從而驅散我們一切的恐懼 – 有關失敗跌倒,被 神隔絕,並失去聖靈同在的懼怕 。我們要像大衛一般,滿心喜樂,勇往直前,因為 神已保証過我們會得勝的。

然而,很少信徒會心存喜樂,極其歡欣。許許多多的信徒都不曉得何謂靈裡的安息,或主同在所帶來的平安。他們終日彷彿在哀悼一般,想像自己正落在 神的震怒之下,而不是在祂翅膀蔭庇之下。他們看祂為一個苛刻的管工,隨時會在他們的背上大加鞭笞。於是,他們活得不愉快,缺乏盼望,多半死氣沉沉。

但在 神眼中,我們的問題並不關乎罪惡,乃關乎信心。祂並不會嘮嘮叨叨,對我們說:「你這次越過界線了。」不,絕不如此!衪對我們的態度剛剛相反。甚至當我們失敗的時候,祂的靈還是不斷吸引我們,提醒我們有關父神的慈愛。

當我們越發聚焦在自己的罪上面,我們就會看不見 神最希望得著的。「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人,必須信有 神,且信祂賞賜那尋求衪的人。」(來11:6) 這節經文說得好。我們的 神是一位賞賜者,祂如此切切希望以祂的慈愛來澆灌我們,以致衪往往都提早祝福我們。

這正是我們的天父渴望我們對祂的觀念。祂曉得我們會在什麼時候為自己的失敗和罪過而悔改。衪知道我們在什麼時候會哀傷痛悔。但祂迫不及待。於是,祂插進來說:「我希望向我的孩子保証,他不會受審判,因為藉著我兒子潔淨人心的寶血,我已經赦免了他。」

2008年8月6日 星期三

「青蔥翠綠」為何重要?

「並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草,和各種青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有 神印記的人。」(啟9:4)

為什麼「青蔥翠綠」對我們的信心是非常重要的?請記得,蝗蟲奉命不可傷害任何青翠的東西。簡而言之,牠們不可傷害任何憑信而行的人。

甚至在蝗蟲襲擊的高峰期,那些信靠 神的人還會有如茁壯青翠的樹木一般,屹立高聳。他們不會受到任何種類的蝗蟲(包括恐怖分子) 的攻擊。抵擋陰府種種攻擊(包括每一個像蠍子所發的刺傷)的最佳防禦,就是靈裡的健康。惟當我們轉向主,信靠衪的應許,這種健康才會臨到我們。

請問:
‧你全然信靠 神的赦免嗎?你倚靠衪的寶血會洗淨你每一個罪孽嗎?你若感到被定罪,不斷奮力討 神喜悅,你就既不青翠,也不健康。神最渴望的就是,你能接受衪赦罪的恩賜,而因此安息。
‧你已經接受了 神的赦免;但你信靠衪對你那無條件的愛嗎?

我們的主並不每次因我們失敗而與我們斷絕關係。衪不會不斷挑惕我們,要求我們改正自己。衪只要求我們來到祂跟前,承認說:「我相信你的道。主啊,求你赦免我,洗淨我,把我抱在你懷中。」

神渴望我們終生都毫無懼怕。所以,我們不敢讓撒但因我們過去的失敗而控告我們。我們若已經悔改了,就得蒙主寶血潔淨遮蓋。

神對凡信靠祂的人的應許如下:「有人靠車,有人靠馬;但我們要題到耶和華我們 神的名。他們都屈身仆倒,我們卻起來,立得正直。」(詩20:7-8)

2008年8月5日 星期二

站立得穩,隨時爭戰

「掃羅懼怕大衛,因為耶和華…與大衛同在。」(撒上18:12)

對於凡藉著禱告親近 神,定意挺身而起,憑信爭戰的人,撒但都既嫉妒,又畏懼。甚至對於一小隊為爭戰而以信心束腰的人,撒但都會害怕不已。牠會在那些站立得穩,隨時作戰的人面前畏縮起來。正因牠怕你,牠會用盡千方百計來削弱你的士氣。

魔鬼的詭計就是,試圖以來自陰府那些失敗,令人分心的思想來灌輸你的心靈,好令你對 神的大能產生不信和疑問。牠會在你的心靈裡高聲尖叫說:「爭戰是再無濟於事了。你因自己個人上的掙扎而太軟弱了。你絕不會成為一個得勝者。陰府實在勢不可擋。你還是鬆懈下來吧。你對爭戰再不需要那麼緊張。」

這全是要令人分心!撒但的全盤計策就是,要令你不再注目在十字架的得勝上。牠希望你把焦點轉向自己的軟弱、罪惡、和缺點 – 故此,牠在你目前的煩惱與苦難方面變本加厲。牠希望令你相信自己不夠剛強,無法繼續下去。但重點並不在乎你的力量,乃在乎主在你裡面的力量!

事實上,我們大家都要爭戰,直到我們去世,或主回來。我們也許會暫得寧靜,片時的紓解。但我們只要活在世上,就要不斷靈裡爭戰。這些爭戰簡直沒完沒了。故此,保羅說主已經賜給我們大能的兵器,足以坼毀一切堅固營壘。我們已經備有撒但無可抵擋的兵器:禱告、禁食、與信心。

時候已到,我們都不要再注目在自己目前的患難上。我們必須不顧自己的試煉,而定睛在這場仗的大元帥身上。主手執所有勝利的鑰匙,且向我們這樣應許過:「我已把爭戰所需的兵器,都一一供應給你。我且隨時準備好,要在你軟弱的時候樂意賜你力量。」

2008年8月4日 星期一

蒙衪喜悅的生活

使徒保羅教導歌羅西的教會說:「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙衪喜悅,在一切的善事上結果子,漸漸的多知道神。」(西1:10)

蒙衪喜悅的生活究竟有什麼先決條件?保羅對我們說:「所以你們既是 神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙

虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」(西3:12-13)

保羅實在對我們說:「在這些關鍵時期,這是我要給你們的話。你們既然曉得困難的時期將要臨到,就要檢討自己在主裡的生活。」

換言之,我們都要這樣捫心自問:「我是否越發有主的樣式?我是否變得更加忍耐,或更加脾氣暴躁?更加仁慈溫柔,或更加兇暴,喜愛爭辯?我有沒有「包容別人」?我有沒有寬容周遭的人的弱點和過失,或者我總是自以為是?」

保羅提議說,這樣的日子既然將會臨到,無論你成就了什麼工作或有何善舉。無論你對陌生人如何仁慈,無論你為主贏得了多少靈魂,問題依然如下:你是否變得愈來愈恩慈忍耐,會更饒恕包容別人?

檢討自己在主裡的生活並不是指你要省察自己的所作所為,乃是指你要省察自己變成了何等樣的一個人。這種生活不是單憑人的努力所能達成的。自圖奮發,而僅僅說:「我要成為那種信徒。」也是無濟於事。反之,靠著聖靈的工作,藉著信靠真道,方能成事。

首先,我們讀到這些話語,就要相信這些乃 神對我們的聖召,要我們省察自己。我們便求聖靈向我們顯明自己確實如何,且以真道來衡量自己。繼而,我們要求聖靈幫助我們有所改變。

2008年8月1日 星期五

驅逐鷙鳥

創世記十五章記載,神與亞伯拉罕達成了一個榮耀的協議。衪指示先祖把一隻母牛和一隻母山羊各劈為兩半。繼而,亞伯拉罕要把一隻班鳩和一隻雛鴿頭對頭地擺列在地上。亞伯拉罕遵照而行;當這些動物在地上流血的時候,鷙鳥就開始降在這些動物的屍體上。忽然間,亞伯拉罕感到自己被黑暗所籠罩。這黑暗究竟是什麼?原來,那是撒但恐慌起來。

你認為當撒但看見你把生命獻給主,全然得著 神應許的時候,牠會有何反應?魔鬼會因嫉忌而怒不可遏。當牠看見你立定心志全然跟隨主的時候,惟一的反應就是:全陰府都會震驚起來!

當鷙鳥來到的時候,亞伯拉罕有何行動?聖經記載,他把牠們趕走了。同樣,主已經向我們顯明了對付那些恐嚇人的鷙鳥的方法。我們不必害怕魔鬼的攻擊,因為我們已經得著了用作爭戰的大能兵器。

每逢懷疑的聲音或對 神的疑問湧上心來的時候,我必須以自己對慈愛神的認識,將之分辨。若這些只基於我一時的感覺,我就不可將之信以為真。我必須以主對我的應許,有關衪自己,以及衪為我所嬴得的勝利,來衡量這些思想。

簡而言之,若指控人的思想臨到我 –令我懷疑恐懼,感到被定罪或被棄 – 我就曉得這些都不是從 神而來的。我們大家都要為著這種可怕的思想而有所準備。甚至當主耶穌在曠野受試探的時候,衪也遭受過仇敵這種思想上的攻擊。

當鷙鳥攻擊你,帶來不配不安的思想時,你要以神的道將之驅散。神引領你所作的奉獻會討衪喜悅,衪且必鄭重悅納。

2008年7月31日 星期四

他雖然死了,卻仍舊說話

我們從希伯來書讀到有關所記載的人物生命中的共同點。他們每一個都有某種特徵,闡明 神所愛的那種信心。這共同點究竟是什麼?他們的信心都是源於深深與 神親近。

其實,存著討 神喜悅的信心而不親近衪,是不可能的。我所說的親近究竟是指什麼?我所說的乃是指出於渴慕主的心而靠近祂。這種親近乃是個人上親密的契合相交。這是關乎我們渴慕主,過於渴慕今生其餘一切。

「亞伯因著信獻祭與 神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証,就是 神指他禮物作的見証;他雖然死了,卻因這信仍舊說話。」(來11:4) 讓我指出這節經文其中的幾個重點。第一,神親口見証有關亞伯的禮物或獻祭。第二,亞伯曾經向 神築壇,且在其上獻祭。他不僅把無瑕無疵的羊羔獻上,更把那些羊羔的脂油也同樣獻上。」「亞伯也將他羊群中頭生的,和羊的脂油獻上…」(創4:4)

這裡的脂油究竟代表什麼?根據利未記,「祭司要在壇上焚燒,作為馨香火祭的食物;脂油都是耶和華的。」(利3:16) 脂油就是祭物拿來馨香之氣的那部份。這裡的脂油乃預表「禱告」或「蒙 神悅納的相交」。這代表我們在禱告內屋裡私下服事主。主親口聲明,這種親密的敬拜,正如馨香之氣一般,上達於祂。

聖經所提到那首先這樣敬拜的,就是亞伯。為此,亞伯被列在希伯來書的信心英雄榜上。他預表與主親近,擺上自己上好的一類僕人。希伯來書宣告說:亞伯的榜樣今天繼續傳留,見証何謂又真又活的信心。「…他雖然死了,卻因這信仍舊說話。」(來11:4)

2008年7月30日 星期三

求主加增我們的信心

馬可福音第四章記載了一個故事,說到主和門徒們在小船上,因風浪而顛簸。讓我們回到當時的情景,主剛剛發出一個命令,把風浪平息了。祂轉向門徒問道:「你們還沒有信心麼?」(可4:40)

你也許會認為這聽起來好像很苛刻。在這種風暴中害怕只屬人之常情。但主並沒有為此責備他們。反之,衪對他們說:「你們跟了我那麼久,還不知道我是誰。你們豈能與我同行這麼久,而不親密地認識我?」

的確,門徒們都因主所行的奇異神蹟而大為震驚。「他們就大大的懼怕,彼此說,這到底是誰?連風和海也聽從衪了。」(4:41)

你可想像嗎?主自己的門徒都不認識衪。衪曾親自一一呼召他們去跟隨祂,他們又曾經與衪一同服侍眾人。他們曾經行神蹟醫病,餵飽了飢餓的群眾。但有關夫子究竟是誰,他們還是有如陌生人一般。

很可悲,今天的情況也是如此。許許多多的信徒都曾經與主同在船上,和衪一同服侍別人,奉衪的名接觸群眾。但他們卻不確實認識自己的夫子。他們還沒有付上時間親近衪。他們從來沒有安靜地坐在衪面前,向衪敞開自己的頭腦,等候聆聽,從而明白衪希望對他們說的。

我們又從路加福音十七章看見另一個有關門徒信心的情景。當時,門徒們來見耶穌,懇求說:「求主加增我們的信心。」(路17:5) 今天許多的信徒都發出同樣的問題說:「我怎麼樣才能得著信心?」但他們並沒有向主自己尋求答案。

你若希望信心加增,就必須遵行主在這段經文裡給門徒的吩咐。衪如何回應他們的要求?「你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了。」(17:8) 主實在說:「你要穿上忍耐的衣服。繼而來到我的桌子與我一同用席。務要與我一同坐下來,敞開自己的心靈,學我的樣式。

2008年7月29日 星期二

他討 神喜悅

以諾與 神彼此享受親密的相交。其實,他與 神相交如此親密,以致 神在他壽終正寢以前,就把他接到榮耀裡。「以諾因著信被接去,不至於見死;人也找不著他,因為 神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明証。」(來11:5)

神為什麼定意要把以諾接去?這句經文一開始就向我們清楚說明,是因為他的信心。結尾的部分更說明,以諾的信心討 神喜悅。根據希臘文的字根,這裡的喜悅是指全然連合、完全同意、徹底合一。總而言之,以諾與 神之間的相交是人可享有之中最親密的。這親密的相交令 神喜悅。

聖經記載,以諾生了兒子瑪土撒拉後,就開始與 神同行。以諾當時六十五歲。繼而,他花了三百年與 神親密相交。希伯來書清楚說明,以諾如此接近父神,與祂時時親密相交,以致 神定意把他接回天家,到衪自己身邊。神實在對以諾說:「你在肉身上,我無法繼續帶你了。為要與你更親近,我必須把你帶到自己身邊。」於是,衪把以諾提到榮耀裡。

根據希伯來書11:5,以諾之所以討 神喜悅,是因為他親近 神。據我們所知,這人從來沒有行過神蹟,從來沒有建立過深奧的神學道理,更從來沒有作過任何值得聖經一提的事情。反之,我們只讀到這簡單的描述有關這忠信人的生平:「以諾與 神同行。」

以諾曾經與父神親密相交。然而,他的生命作了另一個見証,說明何謂確實憑信而行。

2008年7月28日 星期一

神的朋友

請思考 神如何親口形容祂和亞伯拉罕之間的關係:「…我的朋友亞伯拉罕…」(賽41:8) 新約同樣記載說:「…「亞伯拉罕信 神,這就算為他的義。」他又得稱為 神的朋友。」(雅2:23)

被稱為 神的朋友,這是何等不可思議的褒獎。大多數的信徒都唱過這首耳熟能詳的聖詩「耶穌恩友」(“What a Friend We Have in Jesus”) 這些經文都說明這大能的真理。宇宙的創造者稱一個人為衪的朋友,這彷彿是超乎人所能理解的。然而,這件事卻發生在亞伯拉罕身上。這就是一個記號,說明這人與 神非常親近。

以賽亞這裡所用的希伯來字意味著愛和親近。根據希臘文,雅各所說的「朋友」乃是指一個摯愛,親切的同伴。兩者都暗示所共享深深的親密。

我們愈親近主,就愈渴望要全然活在衪的面前。而且,我們更會開始清楚看見,主乃我們惟一真正的根基。

根據聖經,亞伯拉罕「等候那座有根基的城,就是 神所經營所建造的。」(來11:10) 對於亞伯拉罕來說,今生沒有什麼事物是永久的。根據聖經,在他看來,這世界實在是一個「異地」。這並不是一個可以落地生根的地方。亞伯拉罕所嚮往的屬天國家並不是按字面解的一個地方。反之,這是指在父神家裡與衪同在。你要明白,這句子裡的「屬天國家」(“heavenly country”)希伯來文就是Pater。其字根的意思就是父親(Father) 。照字面解,亞伯拉罕所尋求的,乃是一個與父神同在的地方。

然而,亞伯拉罕並不是一名神祕主義者。他並不是自裝聖潔,住在屬靈雲霧裡的一名苦行僧。這人過著地上的生活,大大參與世務。畢竟,他所擁有的牲畜,數以千計。他的僕人足以組成一小衛隊。亞伯拉罕一定很忙;他既要指派僕人,也要買賣牛羊牲畜。

然而,雖然亞伯拉罕的事務與責任極其繁多,他總會找時間與 神親近。

2008年7月25日 星期五

保持青翠的能力

我蒙引領讀到啟示錄第九章有關蝗蟲的豫言。當我從第四節讀到有關 神吩咐蝗蟲不可傷害任何青翠的東西,我就靈機一動。

我曉得這乃在任何恐慌時期確保安全的祕訣:「保持青翠」。大衛曾這樣寫:「至於我,就像 神殿中的青橄欖樹;我永永遠遠倚靠 神的慈愛。」(詩52:9)

大衛這裡所提及的「青」意味著屬靈的健康。這是指興旺、長進、結實纍纍。大衛對我們說:「我的健康乃源自信靠 神的心。我之所以興旺,是因為我轉向衪。我對衪的信靠在我裡面會產生屬靈生命。

以下榮耀的真理是有關保持青翠的大能:「耶和華如此說,倚靠人血肉的膀臂;心中離棄耶和華的,那人有禍了;因為他必像沙漠的杜松,不見福樂來到,卻要住曠野乾旱之處,無人居住的鹼地。」(耶17:5-6)

神在警告說:「不要倚賴人。你若信靠人的能力,而不信靠我,就會被咒詛。」

然而,我們若信靠 主,我們的信心就會產生這樣的效應:「倚靠耶和華,以耶和華為可靠的,那人有福了。他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。」(17:7-8)

當我們全心信靠父神的時候,我們就在衪健康的河裡生根。衪屬神的力量 – 悅目青翠的屬靈健康 – 就在我們裡面,且透過我們,湧流不息。周遭一切都會枯萎凋殘,我們卻發旺如青翠樹木,健康茁壯。當試煉臨到時,我不但不會萎靡不振,反會信心加增。

2008年7月24日 星期四

神的火仍然燃燒

很可悲,今天主大部份的身體都很像現代版的谷中枯骨一般。這曠野充滿了那些跌倒了的信徒的白骨。傳道人和其他忠心的信徒都因一些纏累人的罪而靈火黯淡。如今,他們都滿心羞恥,躲在一些自造的山洞裡。他們都像耶利米一般,這樣說服了自己:「我不再題耶和華,也不再奉祂的名講論。」(耶20:9)

神還是以衪對以西結的問題,這樣同樣發問:「這些骸骨能復活麼?」答案絕對如下:「是!」這會怎麼樣發生?惟當我們因著 神的道而信心蒙更新,這件事就會成就了。

主的道本身就是烈火。的確,在我們沮喪的黑夜裡,這是我們惟一所有的真光。當仇敵微聲這樣說的時候:「一切都完了。你已經失去靈火,永遠不會將之復得。」,這是我們惟一的防衛,好抵擋牠的謊言。

惟一能叫我們脫離自己的黑暗的,就是信心。而信心乃從聽道而來。對於那已經被栽種在我們裡面的真道,我們只要緊緊持守。主這樣應許過:「我必不令你失望,所以,你沒有理由要沮喪。你沒有理由要放棄。務要因我的道而安息吧。」

你也許會這樣想:「但這黑夜是我前所未見,極其嚴峻的。我聽過上千篇道有關 神的道,但現在這些對我都起不了什麼作用。」不要煩惱,縱然你無法看見,神的火還是在你裡面燃燒。你要以信心的燃料,火上加油。你要憑著信靠的心這樣做。當你這樣做的時候,你會看見自己的懷疑和邪情私慾,都會燒毀淨盡。

神的靈正在每一副枯骨上吹氣,使之活過來。祂正在提醒他們有關那已栽在他們裡面的真道。那些曾一度死氣沉沉的,都要活過來。他們在像耶利米一般說:「神的火已在我裡面閉塞太久了,我簡在無法含忍下去。我能感受到主的大能在復興我。祂正在把生命吹到我裡面。我要傳揚祂所賜的道。我要宣告祂的憐憫和醫治大能。

2008年7月23日 星期三

我的性命仍得保全

聖經記載,雅各透過面對面與 神相會,而得著了不可思議的啟示。「雅各便給那地方起名叫毘努伊勒。意思說,我面對面見了 神,我的性命仍得保全。」(創32:30) 當雅各得啟示時,他面對了怎麼樣的處境?當時乃雅各一生中最低落,最恐慌的時刻。那時,雅各正處於這兩個大的勢力之間,而進退兩難:他那滿懷怒氣的岳父拉班,和那心中怨憤的哥哥以掃。

雅各曾經為拉班勞苦工作了二十多年,且多次受他欺騙。最後,雅各忍無可忍,便帶著一家人偷偷離開。

拉班帶了一隊人從東邊追趕,準備要把雅各殺掉。然而,當 神在夢中警告拉班不可傷害雅各,他才放過這女婿。不料,拉班離開不久後,西邊又來了個以掃。他因弟弟偷了他長子的名份,而率領了約四百人來要追殺他。

雅各大難臨頭,深信自己即將失去一切。事情看來絕望了。然而在那漆黑的時刻,雅各前所未有地與 神相遇。他與一位天使較力,而許多學者都相信那正是主自己。

請你也想到有關約伯。在他最漆黑的時刻,神竟然在旋風中向他顯現。神把人可見証最偉大,有關衪自己的一個啟示賜了給他。

神把約伯帶到宇宙裡,然後又把他領到海的深處。衪領他進入了創造的奧祕。約伯就看見了人所未見過的事物。神向他顯示了自己極大的榮耀與威嚴。因著這經歷,約伯稱頌 神說:「我知道你萬事都能作。神啊,我因自己懷疑你的判斷而懊悔。我看見萬事都是按照你的恩典,被你所掌控的。你向來都滿懷大計,我現在確實親眼看見了。」(參看伯42:2-5)

當我們單單信靠的時候,有些奇妙的事情就會發生。平安會臨到我們,以致我們能夠說:「無論這考驗結果如何。我的 神統管萬有。我一點也不必害怕。

2008年7月22日 星期二

祂手執所有鑰匙

根據全本聖經,神最偉大,有關衪的恩慈的啟示,都會在百姓遭受煩惱、災難、孤單、苦難的時候,臨到他們。我們可以從約翰的生平看見這例証。三年來,這門徒都「躺在主的懷裡」。那是全然安息,平安喜樂,毫無煩惱試煉的一段日子。在那期間,約翰很少得著啟示。他只知道耶穌是那人子。究竟他在什麼時候,得著啟示有關那在榮耀裡的基督?

直等到約翰帶上鎖鏈,被遞解離開以弗所後,他才得著這啟示。當時,他被放逐到拔摩島,被判勞改。他非常孤單,既沒有團契相交,又沒有親友的慰寂。那是全然沮喪,即他一生中最低落的一段時期。

就在那時候,約翰從主得著了啟示,而這就成為了聖經的最後一卷書:啟示錄。在那漆黑的時刻,聖靈的亮光臨到了他;約翰就前所未有地看見了主。他的確看見基督乃 神的兒子。

當約翰與其他門徒在一起,或甚至當主在地上的時候,他並沒有得著這啟示。然而當時,在那最漆黑的時刻,約翰卻看見了那在榮耀裡的主;祂宣告說:「又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:18) 這不可思議的啟示令約翰不禁面伏於地。但主把他扶起來,向他顯示祂手中的一套鑰匙。祂更堅固約翰說:「不要懼怕。」(1:17)

我相信,每當一個恆切禱告,懷著傷痛的僕人有需要的時候,這啟示就必然臨到。聖靈說:「耶穌手執所有關乎生命死亡的鑰匙。所以,每個人的離世都是衪所掌控的。」這啟示要帶給我們心中的平安。主站在我們面前,手執生死的鑰匙,向我們保証說:「不要懼怕。我執掌一切鑰匙。」我們該有什麼回應?正如約伯一般,我們要憑信心這樣說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)

2008年7月21日 星期一

人的恩典

往往,神都會使用天使來服侍人。但祂最經常會使用衪自己那些關心別人的百姓來施予祂的恩典。為此,祂使我們有份於衪的恩典,好讓我們都能夠成為祂施恩的管道。我們是要向別人施行恩典。我稱這為「人的恩典」。

「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」(弗4:7) 由於我們都透過 神的恩典而得著安慰,我們不可能不斷終生憂傷。到了某個時候,我們都會被主醫治,而開始把 神的恩典儲備下來。

我相信保羅這樣寫的時候,這正是他的意思:「我作了這福音的執事,是照 神的恩賜;這恩賜是照衪運行的大能賜給我的。…叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人。」(弗3:7,8) 「你們都與我一同得恩。」(腓1:7) 使徒正作了一個深奧的聲明。他說:「當我到 神的寶座前得恩典的時候,這是為著你們的緣故。我希望對你成為一個慈悲為懷的牧人,而不是帶著審判的。我希望能夠在你有需要的時候,向你施恩。」因著 神的恩典,保羅成為了一個滿有愛心的牧者,他能夠與那些憂傷的人一同哀哭。

彼得這樣寫:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10) 作為 神百般恩賜的好管家或施恩者究竟是指什麼?我是不是這樣的一個人?或者,我單單為自己的痛苦、憂傷、和掙扎而付上時間禱告?

蒙愛的信徒啊,我們現今的苦難正在我們的生命中產生一些寶貴的東西。這就是在我們裡面的呼求,為要得著憐憫恩典的恩賜,好供給那些有傷痛的人。苦難令我們希望自己會成為一個施恩者。

2008年7月18日 星期五

碎渣兒

有一個婦人因女兒被鬼附,就堅持要尋求主。終於,門徒們敦促夫子說:「主啊,打發她走吧。她不斷煩著我們。」請注意主對這婦人的反應。「耶穌卻一言不答。」(太15:23) 很明顯,主忽略了這整個情況。衪為什麼會這樣子?主曉得,這婦人的故事會傳留後世,祂希望能夠向所有的讀者啟示一個真理。於是,衪在信心方面試驗那婦人說:「我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」(15:24) 主實在說:「我來是為要拯救猶太人。我為何要把福音浪廢在外邦人身上?」

我們大多數的都會因主這聲明而離開了,但那婦人卻絲毫不動。請問,你何常放棄禱告?你曾有幾次因自己感到厭倦而這樣理論說:「我已經尋求主。我禱告祈求,卻得不著任何結果。」?

請思考這婦人如何回應。她並沒有以埋怨作為回應,也沒有責怪說:「耶穌,你為什麼拒絕我?」不,根據聖經記載,她剛巧相反。「那婦人來拜衪說,主啊,幫助我。」(15:25)

接下來的,更是難以解讀。主再度反駁那婦人。只是這次,祂更加嚴厲地對她說:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(15:26) 再一次,祂在試驗她。

當時,那母親就回答祂說:「主啊,不錯;但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(15:27) 何等不可思議的一個回答。這婦人心志堅定,對主絕不肯放鬆。主就為此稱讚她說:「「婦人,你的信心是大的;照你所要的,給你成全了吧。」從那時候,她女兒就好了。」(15:28)

蒙愛的信徒啊,我們並不是要以碎渣兒為滿足。我們都為著困境中所需的一切恩典憐憫,得著應許了。而這包括我們家人(無論得救與否) 的每一個困境。神邀請我們要坦然無懼地來到主的寶座前。

2008年7月17日 星期四

在人看來,是絕望的

有些時候,某些生命中的情況,在人看來是絕望的。沒有輔導、醫生、藥物、或什麼能夠提供幫助。事情已經到了絕境,除非有神蹟發生,否則,一切都會變得全然敗落。

在這種時候,惟一的盼望就是去找耶穌。無論這人是誰,或為人父母的,或做兒女的,他都必須擔起責任,去找耶穌。他們必須這樣立定心志:「除非我聽見主的聲音,否則,我不會離開。祂必須對我說:「事情成就了,你現在可以離開。」」

我們從約翰福音正看見這樣一個身陷困境的家庭:「…有一個大臣,他的兒子在迦百農患病。」(約4:46) 這家庭顯赫有名、也許甚至出自貴族。可是,當父母在看顧那病重垂危的兒子時,死亡的靈已經臨到那家庭了。當時,其他的家人,包括嬸嬸、叔叔、祖父母、或其他孩子也許也在場。據我們知道,他們一家,包括佣人,都心中相信。「他(父親)自己和全家就都信了。」(4:53)

在那有困難的家庭裡,有人曉得耶穌是誰,且聽過有關衪行神蹟的大能。無論如何,有話傳到那家人,說主正在迦拿,離他們約二十五哩路。那父親心中迫切,就自動找耶穌去了。聖經記載:「他聽見耶穌從猶太到了加利利,就來見衪。」(4:47)

這達官貴人曾經強烈地立定心志,要找耶穌去。聖經記載,他「求衪下去醫治他的兒子;因為他兒子快要死了。」(4:47) 這是何等奇妙,有關代禱的一幅圖畫。這人擱下一切,而求主說一句話。

主回答他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」(4:48) 主究竟在指什麼?衪對那達官貴人說,神奇的拯救並不是最迫切的需要。反之,最首要的問題乃關乎這人的信心。請想一想,主大可以來到這人家裡,為那垂危的兒子按手治病。然而倘若如此,這家人只會曉得主會行神蹟。

主渴望這人和他的一家更多得著。他希望他們相信祂乃道成肉身的 真神。於是,衪實在對那達官貴人說:「你相信,你為這需要而懇求的對象,就是 神嗎?你相信我就是基督,即救世主嗎?」那貴族回答說:「先生,求你趁著我的孩子還沒有死,就下去。」(4:49) 在那時刻,主一定從這人身上看見了信心。主彷彿說:「祂相信我乃道成肉身的 真神。」因為接下來,我們所讀到的如下:「耶穌對他說,回去吧;你的兒子活了。」(4:50)