2016年4月29日 星期五

在內屋裡的禱告

在內屋裡的禱告就我們隱密私下的禱告。「你禱告的時候, 要進你的內屋裡, 關上門, 禱告你在暗中的父, 你父在暗中察看, 必然報答你。」(太6:6) 。

但是, 還有更多的。根據希臘文, 這節裡的內屋是指「一個私人房間, 一個隱密的地方」。對於主的聽眾, 這是很清晰的, 因為當時的房子都會有用來存放雜物的一間內屋。主命令人要進入內屋, 且關上門。而且, 這是給個人的一個命令, 因為這既不是教會集體的禱告, 也不是與禱伴一同發出的禱告。

主私下的禱告, 從而為此立下了榜樣。聖經反覆記載, 祂「退到一旁」付上時間禱告。沒有人比衪更忙碌; 衪因周遭的人種種的需要, 而不斷受壓力, 鮮有自己的時間。然而, 我們得知「次日早晨, 天未亮的時候, 耶穌起來, 到曠野地方去, 在那裡禱告。」(可1:35) 。「散了眾人以後, 衪就獨自上山禱告; 到了晚上, 只有衪一人在那裡。」(太14:23) 。

請思量使徒行傳所記載, 掃羅所得的命令。當主逮捕了這逼迫教會的掃羅時, 主沒有打發他到教會聚會裡, 或到偉大的禱告勇士亞拿尼亞那裡去。掃羅乃要單獨的付上三天的時間, 禱告認識主。

我們大家都有種種的藉口有關為何沒有在一個特定的地方私下禱告。我們說自己缺乏這樣的一個地方, 或者沒有時間。敬虔的清教徒作者Thomas Manton這樣的論到這題目:「我們說自己沒有時間私下禱告。然而, 我們有時間作其他的事情: 吃喝, 看顧兒女, 卻沒有時間去禱告(那維支一切的) 。我們說自己沒有私下的地方, 但主卻找著了山間, 彼得找著了房頂上, 先知們則找著了曠野。你若愛慕某人, 就會找著地方去親近他。」

2016年4月28日 星期四

禱告的地方

我們的家要成為禱告的地方!

「若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事, 我在天上的父, 必為他們成全。」(太18:19) 。有些信徒稱之為「同心合意的禱告」。若你有一位忠心的弟兄或姐妹與你一同禱告, 你就深深的蒙福。的確, 我所認識最大能的代禱者都是三三兩兩的。神若在今生賜福給我(也就是說, 祂若為著衪的榮耀而使用我), 我知道是因為有幾位大能的代禱者天天為我禱告。

這等禱告最會大能的在家裡發生。我們倆夫婦天天一同禱告, 我相信這是保持我們家庭合一的。我們為每一個在成長中的兒女禱告, 叫他們一個也不失喪。我們為著他們的友誼和關係而祈求。我們也為他們未來的配偶禱告, 如今我們更為著我們的孫輩這樣做。

很可悲, 很少主內的家庭會付上時間在家裡禱告。我個人能見證説, 我之所以如今事奉, 是由於家庭禱告的能力。每一天, 無論我們兄弟姐妹在前園或街上玩耍, 母親都會在我們家前門口喊著說: 「大衛, 傑瑞, 溫妮達, 路得, 現在是禱告時間了! 」(當時, 小弟弟還沒有出生。)

所有的鄰舍都知道我們的家庭禱告時間。有時候, 我不喜歡聽見那呼召, 便抱怨。然而, 有些事情顯然因著那些禱告時間發生了; 聖靈在我們的家庭裡運行, 感動了我們的靈魂。

也許你無法想像自己舉行家庭禱告。也許你的配偶不合作, 或兒女悖逆。蒙愛的信徒啊, 不管別人不肯參與。你依然能在廚房的桌前低頭禱告。那就是你的家庭禱告時間, 而且每個家人都會知道。

2016年4月27日 星期三

在錫安吹角

精確來說, 在這等時期, 我們該祈求甚麼呢?

約珥在憂鬱黑暗的日子裡這樣形容以色列人: 「你們要在錫安吹角, 分定禁食的日子, 宣告嚴會; 聚集眾民, 使會眾自潔, 招聚老者, 聚集孩童…事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣, 說: 「耶和華啊, 求你顧惜你的百姓, 不要使你的產業受羞辱, 列邦管轄他們; 為何容列國的人說, 他們的神在哪裡呢? 」」(珥2:15-17) 。

這裡給教會的聖召如下: 「不要灰心沮喪。你們不要聽信魔鬼的謊言, 有關靈裡覺醒是沒有希望的。」相反地, 約珥說眾人該這樣呼求: 「神啊, 求你再也不要讓你的聖名受辱。再也不要讓你的教會受譏誚。求你阻止外邦轄制我們, 辱罵, 且問道: 「你們的神在哪裡呢? 」」

你也許會想: 「神這裡所應許的只不過是個可能性而已。衪說衪也許會暫且不施行審判。這只不過是「也許」而已。衪給衪子民的呼籲大可以是徒然的。」

我不相信神會逗引祂的教會。而且, 衪不會為著愚昧的使命而打發衪的子民。當亞伯拉罕求神寬容所多瑪(他姪兒羅得所住的地方)時, 神心受感動要拯救該城, 即使那裡僅僅有十個義人而已。而且, 當滅命的天使走進該城時, 亞伯拉罕就這樣禱告! 我深信如今神的子民要照樣求主。

約珥書2:28-32記載了約珥有關澆灌聖靈的預言; 而且這是使徒彼得透過他在使徒行傳2:17-21的講道所複述的。那預言的起頭如下: 「以後, 我要將我的靈澆灌凡有血氣的…」。

2016年4月26日 星期二

歸向我

「耶和華説,… 你們應當禁食, 哭泣, 悲哀, 一心歸向我。你們要撕裂心腸, 不撕裂衣服, 歸向耶和華你們的神; 因為衪有恩典, 有憐憫, 不輕易發怒, 有豐盛的慈愛…」(珥2:12-13) 。

我讀到這段經文, 就被「歸向我」這幾個字所感動。大黑暗靇罩以色列, 神便勸導祂的子民說: 「務要歸向我--當你們把我逐出你們的社會;當憐憫彷彿是不可能的; 當人類譏誚我的警告; 當恐懼憂鬱感靇罩全國, 我敦促你們要向我回轉。我不輕易發怒, 暫且不施行審判,正如我待約西亞一般。」

你領會神藉此給我們的信息嗎? 我們這些屬衪的子民, 可以懇求禱告, 衪必垂聽應允聖徒誠懇, 有功效, 和熱切的禱告。

在這時刻, 我要對教會發出警告。務要提防, 在這樣黑暗的時刻裡(當全地都遭受災難, 異教徒攻擊恐嚇列國時), 撒但就會臨到。魔鬼知道我們容易受害, 便發出這樣的謊言: 「你們能做甚麼呢? 伊斯蘭教的人要殺害你們, 又何必向他們傳福音呢? 你們無法改變甚麼。你們還是放棄這惡貫滿盈的世界吧。求聖靈澆灌是無用的。你們悔改是徒然的。」

然而, 神帶給了我們出自約珥書的話語: 「甚至現在, 還是有盼望和憐憫的! 我大有恩慈, 不輕易發怒。現在, 你們要禱告歸向我。我也許暫且不施行審判, 甚至賜福給你們。」

即使現在,( 也就是說, 伊斯蘭極端主義濫殺無辜, 同性戀者好勇鬥狠, 本國失去了道德方向, 法庭把神逐出社會, 全地人心惶惶), 正是禱告歸向主的時候。

2016年4月25日 星期一

踏進河裡 - Gary Wilkerson

懷疑的人對約書亞說: 「如果我們過約但河, 就會前所未有的面對敵人。你都知道那些報告。我們要進去的地方一共有31個王, 他們每一個都要殺戮我們。你知道我們在過去40年打敗了多少個王呢? 只有兩個。你在想甚麼呢? 這怎麼會是神的旨意呢? 」

約書亞知道這是難事, 其實, 不可能的。然而, 他也知道以色列人只有一條路: 前進。他們要過河, 且憑信心這樣做, 相信神最關心他們。

我們大家都知道結局如何; 約書亞和以色列人佔領了該地, 而且蒙福。

祭司們抬著約櫃, 踏進滾滾的河水; 他們的腳趾一進到水中, 神就超自然的使水分開。此後, 懷疑者所預料的噩事都為著神的子民一一化成好事了。

人們來到敵人的堅固大城。他們繞城而行, 牢不可破的城牆就倒塌了。以色列人認為敵對他們的幾個王竟然與他們聯盟, 加添他們的軍力。

這些事情令約書亞和以色列人成為超級聖徒嗎? 一點也沒有。約書亞曾經悖逆神, 但由於他趕快悔改, 神使用了那經歷來加添他的力量。

你甘願踏進河裡嗎?神也許説: 「如果你委身把腳趾放進去, 你就會看見我為你使浪濤分開。不管你面對多少仇敵和營壘。我必扶持你, 使你抵達彼岸。我為你擬定了計劃, 且必確保它們成就, 榮耀歸給我。」

讓我敦促你: 務要倚靠神領你過你的約但河。讓衪一一止息懷疑者的聲音。衪為你安排的「A計劃」絶不失敗。衪信實不渝, 必叫你得勝!

「耶和華對約書亞説 …我怎樣與摩西同在, 也必照樣與你同在。」(約3:7) 。

2016年4月23日 星期六

有關信心的聖召 - Claude Houde

大衛開始公然事奉是個非常要緊的時刻, 他當時擊殺了巨人歌利亞。大衛來自如今所謂「有缺陷的家庭」。他殘酷的被忽視。他青少年時要在山間放羊; 這任務既孤單, 又危險。

當神人找人去代替掃羅作王時, 大衛的父親展示了他的眾兒子, 但卻忽略了大衛, 彷彿他並不存在。他的哥哥奚落貶低他, 惡意的質疑譏誚有關他最崇高的抱負。

雖然如此, 大衛擊殺了敵人歌利亞, 勝出了, 便離開家園, 服事掃羅王。

掃羅失敗, 心中受折磨, 很快便大大的嫉妒大衛。掃羅因大衛既得蒙神恩寵, 又受眾人愛戴, 便感到受威脅。大衛被父親忽略後, 那缺乏安全感,不可理喻, 帶著「養父形象」的上司又企圖殺他。

大衛在他公然事奉起先困難重重的日子裡, 首先得勝了。他既剛強, 充滿潛力, 又超自然的蒙神呼召; 然而, 他非常孤單, 很容易受害。大衛這樣形容他自己當時的景況: 「我雖然被膏為王, 但卻依然軟弱。」(參看撒下3:39) 。

神打發了約拿單去見大衛。約拿單帶著友誼, 無私的支持, 和為著更大的重任的謙卑心, 回應了信心的聖召。這聖召敦促人去給與且幫助別人, 但不期望任何回報。你無法想像在你生命中這等決擇所會帶來屬神的祝福。這啟示能感動且改變婚姻, 家庭, 教會, 甚至國家。「約拿單愛大衛如同愛自己的性命, 就與他結盟。約拿單從身上脱下外袍, 給了大衛, 又將戰衣, 刀, 弓, 腰帶都給了他。」(撒上18:3-4) 。

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Claude Houde 是位在加拿大蒙特婁市的新生命教會(Eglise Nouvelle Vie, New Life Church) 的主任牧師。在他的領導之下,位於加拿大只有少數成功的基督教教會的區域,新生命教會從少許會友成長到逾3500人。

2016年4月22日 星期五

主和拉撒路

約翰福音第11章記載, 主到伯大尼去是關乎祂自己受死, 過於關乎拉撒路的死。請試想: 當主要面對十字架時, 跟隨祂的人會相信祂能復活嗎? 惟有一個辦法他們會相信。就是主(當時在伯大尼與祂的摯友在一起) 進入絕境, 且在人看為不可能的景況中成就祂的旨意。

我深信主不會交託這經歷給衪內圈以外的任何人。這等事情是留給那些與祂親近, 脫離世人觀念的人。你要明白, 祂僅僅能從這種朋友(即懂得主心意且全然倚靠祂的人)身上產生絶不動搖的信心。
其實, 主一概知道這些親愛的朋友將會遭受的困境。祂一一曉得他們所會面對的病痛和悲劇。而且, 祂要看見他們無論面對任何災難, 都相信衪必看顧。
當主終於抵達時, 馬太首先對祂說: 「主啊, 你若早在這裡, 我兄弟必不死。就是現在, 我也知道你無論向神求甚麼, 神也必賜給你。」(約11:21-22) 。馬大的話語也許聽來充滿信心; 可是當主回應説: 「你兄弟必然復活。」 (11:23), 馬大以下的答案就顯明了她的心態: 「我知道在末日復活的時候,他必復活。」(11:24) 。換言之,她說:「主啊, 現在一切都完了。你太晚了。」
主回答説: 「復活在我, 生命也在我; 信我的人雖然死了, 也必復活。凡活著信我的人, 必永遠不死。你信這話麼?」(11:25–26) 。
換言之, 主對她說: 「不, 馬大, 復活和生命都在我。你相信我就絕不死。」衪所談及的, 不僅關乎拉撒路, 更關乎衪自己的受死和復活。對衪而言, 拉撒路的復活已成定局: 「馬大, 難道你不相信我能在你一生中,甚至進入墳墓, 為你和馬利亞成就難成的事嗎?」