天堂

「感謝 神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前15：57) 許多信徒都天天引用這句經文，將之應用在自己的試煉和患難中。然而，保羅說這話時的背景實在意味著更深的意義。保羅在前兩句經文聲明說：「…死被得勝吞滅…死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」(15：54，55)

保羅善於辭令，說到他自己渴慕天堂。他這樣寫：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得 神所造，不是人所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」(林後5：1-2)

使徒繼而補充說：「我們坦然無懼。是更願意離開身體與主同住。」(5：8)

根據保羅，天堂 – 即與主永遠同在 --乃我們都要一心渴慕的。

當我思考這些事情的時候，有一幅榮耀的圖畫就呈現出來。首先，我按照主所形容的，想像到有大群人被召聚起來；那時，天使「將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」(太24：31) 我想像那時，神數以百萬計得榮耀的兒女都會在天上凱旋前進；正如昔日在聖殿裡的孩童一般，他們都會向主高唱和散那。

接著進來的就是所有的殉道者，即曾經在地上呼求公道的人。那時，他們都喊著說：「聖哉，聖哉，聖哉！」他們都會歡心舞蹈，歡呼說：「得勝，在主裡得勝！」

繼而，將會有前所未聞的大響聲，是主教會裡那些來自各國各族的群眾所發的。

對你來說，這情景也許聽起來好像很難以置信，但這乃是保羅所親口見証的。當那忠心的使徒被提到天上時，他「聽見隱祕的言語，是人不可說的。」(林後12：4) 據保羅說，他因那裡所聽見的而大為震驚。我相信他的的確確聽見那些聲音。他預早得享那些在 神面前歡呼，身體得痊癒，靈裡滿有喜樂平安的人對 祂的歌頌讚美。那聲音極其榮耀，以致保羅雖然聽見，卻無法仿效。

基督的平安

主曉得門徒們需要一種平安，以致他們能面對任何一切情況。祂對他們說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」(約14：27) 這句話一定令門徒們感到希奇。在他們看來，這幾乎是一個不可思議的應許：主的平安要成為他們的平安。

這十二個門徒曾經因在過去三年中看見主的平安，而感到希奇。他們的夫子從來不害怕。祂總是非常鎮靜，從來不會因任何情況而心煩意亂。

我們都曉得主有可能在靈裡動怒。祂有時候會被激動而哀哭。但祂在世上以人的身份，過著平安的生活。祂與父神和睦共處，面對試探、排斥、譏誚時，也滿有平安。甚至當祂在海上遭遇風暴，門徒們心驚膽顫時，祂還是心中平安，在船上睡著了。

門徒們見過主 被一群兇惡的暴徒推到懸崖峭壁，立心要殺害祂。然而，祂卻臨危不亂，鎮鎮靜靜地走開了。門徒們一定曾經因此彼此討論說：「祂豈能在風暴中睡著了？當群眾要 把祂從山崖上推下去，祂怎麼會那麼鎮定？人們譏誚祂、凌辱祂、向衪吐唾沫，衪卻從來不反抗。祂不會被任何事物所攪擾。」

主向這些人應許說，他們也會得著同樣的平安。當門徒們聽見時，他們一定彼此對望，心中問道：「你的意思是，我們要得著祂的平安。這是不可思議的。」

主又補充說：「我所賜的，不像世人所賜的。」(約14：27) 祂並不指一個痳木社會所謂的那種平安。有些名成利就的人會試圖以物質來買取心中的平安；主所指的也不是那種短暫的平安。不，這乃是主自己的平安，即超乎人所能理解的平安。

當主應許門徒們祂的平安的時候，祂彷彿對他們和今天我們說：「我曉得你們對所面臨的時勢會大惑不解。你們並不明瞭十字架，以及我即將受的痛苦。但我希望叫你們心中得享平安。除非你得著我那長存的平安，否則，你們無法面對未來的情況。」

搔一搔你的頭髮

據主所形容，末後的日子既困難，又駭人。「…人想起那將要臨到世界的事，都嚇得魂不附體。…地上的邦國也有困苦。」(路21：26，25)

主賜給了我什麼，好讓我們能為這些天災人禍有所準備？祂對將要臨到的恐懼，究竟有什麼解藥？

祂向我們形容了父神如何看顧麻雀，且數算我們的頭髮。當我們思考主這番話的背景時，祂的描述就更加意義深長。

祂給十二位門徒這樣描寫的時候，衪正打發他們出去到以色列的大城小鎮傳福音。祂剛剛賦予他們能力，好讓他們能趕鬼，醫治種種疾病。請想一想，對於門徒來說，那是何等興奮的一個時刻。他們得著能力，可以施行神蹟奇事！可是，夫子卻發出這些可怕的警告：

「你們口袋裡會沒有錢。你們不會有家庭，甚至無瓦遮頭。你們會被人稱為異端分子和魔鬼。你們會在會堂裡被人毆打，被拉到法官面前，被下在監裡。你們會被人恨惡、藐視、出賣、逼迫。你們會從一個城逃到另一個城，免得被人用石頭打。」

請想像當時門徒們聽見主這樣說，便眼睛大睜。他們一定滿心恐懼。我想像他們會這樣心中思索：「這是何等樣的事工？我的前途就是如此嗎？這真是我所聽見最渺茫的生命前景。」

然而在同一個情景裡，主三次對這些蒙愛的朋友說：「不要害怕！」(太10：26，28，31) 祂把除去恐懼的辦法給了他們：「父神總看顧痳雀。祂蒙愛的孩子啊，又何況你們呢？」

主實在說：「當懷疑湧上心頭 -- 當你束手無策，以為沒有人看見你的遭遇 – 你就可以這樣得安息，有確據：「看看窗外那些小鳥，且搔搔自己的頭髮。然後，記得我曾經對你說過，父神把這些小小的受造物看為極其寶貴。你的頭髮則要提醒你，在祂看來，你比牠們貴重多了。祂常常看顧你。那看見又聽見你的一舉一動的 神，實在近在你身邊。」

在困難的時候，我們的天父就這樣看顧我們。

藉著這一切的遭遇

當保羅在羅馬正要面臨審訊的時候，他在非常惡劣的情況之下受監禁(參看腓1：13-14)。他日以繼夜都被御營的軍兵所看守，兩腳分別以鎖鏈與兵丁連在一起。這些人既粗魯、又靈裡剛硬，滿口詛罵。因著他們的行業，他們什麼都見過；對他們來說，每個被囚的，包括保羅在內，都是個罪有應得的犯人。

請想像保羅在這情況之下所受的屈辱。他沒有自己的時間，連一分鐘的自由都沒有。所有來訪的朋友都受人監控；那些兵丁多半對保羅的談話譏誚不已。飽受著這種待遇，這虔誠人本來很容易會失去自己的尊嚴。

請想一想：保羅向來非常活躍，喜愛到處旅行，與神的百姓相聚相交。保羅最大的喜樂就是走訪那些他在各處所創辦的教會。可是當時，他卻被捆鎖起來，的的確確與一些最剛硬，褻瀆 神的人綁在一起。

在這情形之下，保羅有兩個選擇。他可以在變得意志消沈，胡思亂想，自憐自艾，這樣反覆自問：「為什麼是我？」他大可以墜進沮喪的深淵，不斷自己推理，以致失去指望。他更可以一味這樣想：「我在這裡受捆鎖，我的事工又完了，其他人則在外面享受靈魂的豐收。為什麼？」

反 之，保羅選擇這樣發問：「我要如何藉著目前的情況把榮耀歸給主？我的試煉要怎麼樣才能大有成果？」神的僕人這樣立定心志：「我無法改變自己的狀況。我很可 能會這樣就死去。然而，我曉得自己的腳步都是主所立定的。因此，當我還受捆鎖的時候，我要尊主為大，且向世人作見証。」「…無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」(腓1：20)

保羅的態度闡明了我們從自己憂慮不樂的黑暗深淵中得釋放的惟一途徑。你要明白，我們有可能滿心焦慮，等候自己從試煉中蒙釋放，而把明天都浪廢掉。如果得釋放成為了我們的聚焦，我們就會錯過在試煉當中蒙釋放的神蹟與喜樂。

請思考保羅的聲明：「我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」(腓1：12) 保羅實在說：「不要可憐我，或以為我會為自己的前途而沮喪。請你不要說我的工作已經完了。是，我正既受苦，又受捆鎖，但藉著這一切的遭遇，福音卻被傳開了。」

將生命的道表明出來

保羅這樣寫：「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」(腓2：，6) 當時，保羅正在想像將來那日子，當他會站在主的面前，而救贖的奧祕將會被揭開。

根 據聖經，在那日，我們的靈眼都會被打開，以致我們都能仰望主的榮光而不受責備。當祂揭開宇宙一切的奧祕，向我們顯明祂在其背後的大能，我們的心都會被點燃 起來。忽然間，我們會看見自己在地上受試煉時所可以確實得著的一切：即天上的能力和資源、那些保護我們的天使、以及聖靈內住的同在。

當我們看見這些事情何等可畏，主就會對我們說：「一直以來，我的戰士都在你四圍安營；有一隊大能的使者是為你而指派的。你從來沒有因撒但而遭受任何危險。你從來沒有理由要為明天而害怕。」

繼而，主會向我們顯明父神，那將會是一個何等叫人力不可支的時刻。當我們仰望那威嚴的天父的時候，我們就會全然曉得祂如何憐愛和照顧我們。我們更會恍然大悟，明白以下的真理：「這就是我們那昔在，今在，永在的父神，誠然是偉大「自有永有」的真 神。」

為此，保羅將他有關 神的信實的道「表明出來」。在那榮耀大日，他並不希望自己站在主面前，心中這樣想：「我豈能如此蒙蔽？我為什麼沒有全然信靠主的旨意？我所有的憂慮和疑問都是白廢的。」

保羅勉勵我們說：「那日，當我的靈眼全然開啟時，我要喜樂。我希望自己能享受每一個啟示，深知自己信靠了祂的應許，且在勞苦的時候並沒有滿腹疑雲。我希望知道因著自己在受苦時的反應，我將生命的道表明出來了；我更希望確知自己打了那美好的仗，證明主信實不渝。」

保羅又總結說：「…我只有一件事，就是忘記背後努力面前的。」(腓3：13) 總而言之，他認為除非他先把自己的過去都擱下來，否則，他不可能把自己的前途交託給主。

靠主喜樂

「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」(腓4：4) 這 就是保羅寫給腓立比信徒的結語。他並沒有這樣說：「我現在被監禁，而這些鎖鏈就是我的祝福。我因這痛苦而如此快樂。」我深信保羅天天為他得釋放而禱告，有 時候更呼求主加添力量，好讓他能忍受下去。甚至主在他受試煉與痛苦的時刻，向父神呼求說：「你為什麼離棄我？」求問「為什麼？」乃是我們遭患難時首先衝動 的反應。對於這樣的呼求，主非常忍耐。

但 神也藉著祂的道，為我們的「如果」和「為什麼」提供答案。保羅這樣寫：「知道我是為辯明福音設立的…基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」(腓1：16，18) 換言之，他說：「我定意要透過自己對這患難的反應，證明神的道是千真萬確的。我已經立定心志不要叫福音蒙羞或使之看來缺乏能力。

事實上，由於我鎮定的態度，並我在這場患難中的安息，基督就被傳開了。看見我的人都曉得因著我所傳的福音，我能面對這些困境。這就證明主能保守任何人渡過任何難關與水火；而衪的福音會透過這些經歷而被傳開。」

我透過保羅和亞伯拉罕所聽見的信息如下：我們都不必為主做什麼大事。我們只要信靠祂。我們的本份就是要把自己的生命交在 神的手中，且相信祂必照顧我們。無論我們遭遇任何景況，我們只要這樣做，祂的福音就會傳開。特別在我們的困境中，我們更能彰顯主。

本堂的長老撒母耳曾經對我說：「大衛牧師，對我來說，你在困境中的反應就是一個見證。」撒母耳並不曉得，對我來說，他的生命乃是一篇講道。他長期忍受痛楚，以致他每個晚上都睡不到幾個小時。雖然他不斷飽受劇痛，他對主的忠心就是給我們眾人的一個見證。正如保羅任何的講道一樣，他的生命大能地傳揚基督。

主是否因你目前的試煉而被傳開？你的家人有沒有看見福音在你裡面動工？或者，他們從你身上只看見恐慌、沮喪、並對 神的信實，大大懷疑？你在自己的困境中有何反應？

神掌管萬事

如今，全球都因恐怖事件爆發和遍地的天災人禍而震動。我們每天醒來都聽到另一場災難。據一些觀察家說，我們正將面臨第三次世界大戰的開始。

非信徒們越發深信，我們再沒有什麼解決方法，萬事都會變得雜亂無章，因為「無所不見的掌權者」並不存在。但 神的百姓所知道的，是截然不同。我們都曉得我們沒有理由要害怕，因為聖經再三提醒我們，主掌管萬事。世上沒有一件事是祂不知曉，又不統管的。

詩人這樣寫：「因為國權是耶和華的；祂是管理萬國的。」(詩22：28) 先知以賽亞也同樣地向世人宣告說：「列國啊，要近前來聽；眾民哪，要側耳而聽。」(賽34：1) 他實在說：「萬國啊，要側耳細聽。我要向你們說明一些重要的事，是關乎世界那創造者的。」

以賽亞聲明說，當神向列國以及他們的軍隊大發烈怒的時候，是 神自己把他們交付刀劍。「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；…萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。…神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲，…你們將誰比我？」(賽50：15，17，22，25)

繼而，以賽亞向 神那些因世局而煩惱，飽受打擊的百姓說話。他勉勵他們說：「你們要舉目望天，看看那榮耀的穹蒼。看看那些被安放在那裡的繁星。是你們的神創造它們，為它們一一命名。難道你們不比它們貴重嗎？所以，不要害怕。」

我們要知道天上已有一個藍圖，是父神為歷史進程所擬定的。祂自始至終都瞭如指掌。當這計劃漸漸成就時，我相信我們會這樣問自己：「在這許多的事情當中，主究竟著眼聚焦在哪兒？」神所著眼的，決不會是世上那些虛張聲勢的獨栽者或他們的威脅。

聖經向我們保証，對主來說，這些狂人的炸彈、軍隊、及勢力都屬虛無。祂嗤笑他們不過是微塵一般，即將被祂吹散。(參看40：23-24)

我勞碌是徒然

你會因主感到自己沒有多少成就而驚訝嗎？

我們從以賽亞書49：4讀到以下的經文：「我卻說，我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空…」請注意這些話並不是以賽亞所說的(他在年長的時候蒙 神呼召)。不，說這話的，乃是主自己，即那這樣自我形容的基督：「耶和華就選召我，自出母腹，祂就題我的名。… 耶和華從我出胎造就我作祂的僕人，要使雅各歸回祂，使以色列到祂那裡聚集。」(賽49：1，5)

我曾多次讀過這段經文，但當我最近再讀到的時候，我不禁思索。我幾乎無法相信這裡的意思。父神剛剛這樣宣告：「你是我的僕人…，我必因你得榮耀。」(49：3) 主這裡有關「勞碌是徒然」的話，乃是祂對父神的回應。接下來的一句經文這樣說：「…我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空…」(49：4)

我讀到這裡後，就在書房裡站起來說：「何等奇妙！我幾乎無法相信主是這樣容易受創，向父神承認祂曾經歷人的感受。祂帶著人的身份，也同樣嘗過我們的失望、沮喪、和創傷。我在生命中的這些思想，祂也曾經有過：「我以為自己所得的應許並沒有應驗。我白廢精力，徒勞無益。」

以上經文令我更加愛主。我曉得希伯來書4：15並不是一些陳腔濫調：我們的救主確實體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。祂曾同樣遭受撒但的試探，聽過牠控告說：「你的使命還沒有完成。你的生命是失敗的。你勞勞碌碌，卻一事無成。」

主來到世上乃是為要成就 神的旨意，復興以色列。祂遵行了父神的吩咐，卻被以色列所拒絕。「祂到自己的地方來，自己的人卻不接待祂。」(約1：11)

主或 神任何的僕人侍女為什麼會發出這樣沮喪的話：「我勞碌是徒然。」？神的兒子豈能發出這樣的聲明？為什麼歷世歷代的忠心信徒曾經發出這樣沮喪的話？因為他們都以自己崇高的期盼來衡量自己微小的成果。

你 也許會這樣想：「聽起來，這信息只應用在傳道人或那些蒙召為 神做大事的人的身上。在我看來，這是為著宣教士或一些傳揚聖經的先知而設的。但這信息與我有何相干？」事實上，我們蒙召都是為著一個偉大的共同目標和一個 事工：就是要有主的樣式。我們都蒙呼召，為要越發有祂的樣式，就是要被改變成為能夠表彰祂的形像。

務要堅定不移

我們從以賽亞書四十九章知道主了解你的爭戰。在你以先，祂已曾經歷過同樣的爭戰。若你因徒勞無功，或期望粉碎，而滿有挫折感，垂頭喪氣，這都不是罪惡。主自己也曾經有此體驗，然而這不是犯罪。

可是，容讓這些來自陰府的謊言去蠶食及焚燒你的靈魂，是非常危險的。主以這聲明，指示我們可以如何脫離這種沮喪的心境：「我勞碌是徒然，…然而我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我 神那裡。」(賽49：4) 這裡的「理」希伯來文是「判斷」(“verdict”)。主實在說：「最終的判斷乃在父那裡。我所有的作為並我的成效，惟獨祂能作判定。

神 藉著這句經文敦促我們說：「對於你為我所作的工，不要自己妄下判語。判斷自己如何有成效，並不是你份內之事。你也沒有權利說自己是個失敗者。你還未曉得自 己有多少影響力。你實在還未看見自己將來的福氣。」的確，惟有等到我們在永恆裡站在祂面前時，我們才能知道這許多的事情。

根據以賽亞書四十九章，主聽見父神這樣說：「是的，以色列還沒有被聚集。是，我呼召你為要使眾支派歸回，而這件事卻沒有照你所想像的如期發生。但比起你將來的成就，那呼召實屬小事。比起我為你所安排的，那是微不足道。我如今要使你成為世人的真光。你要把救恩帶給全地。」(參看49：5-6)

當魔鬼向你撒謊，說你徒勞無功，又說你永不會看見自己所期望的成就時，神卻在榮耀裡正要為你預備更大的祝福。祂有更美好的安排，是超過你所求所想的。

我們不要再聽從仇敵的謊言。我們乃要在聖靈裡安息，相信祂必成就祂的工作，使我們更有主的樣式。而且我們更要從沮喪的心境裡挺身而起，信靠以下的道：「你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」(林前15：58)

把你的明天全然交託給我

有一天，神向亞伯拉罕顯現，向他發出了一個不可思議的命令說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12：1)

何等希奇的一件事！神忽然間挑選了一個人，吩咐他說：「我要你起來，到一個地方去。你要撇下一切：即你的父家、親戚、甚至你的國家。我要差你到一個地方；一路上我必指示你如何到那裡去。」

對於 神這不可思議的話，亞伯拉罕有何回應？「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」(來11：8)

神 究竟在做什麼？祂為什麼要在列國中索找一個人，然後又呼召他放棄一切，叫他既沒有地圖，沒有預定的方向，也沒有目的地，就動身上路？請想一想有關 神對亞伯拉罕的要求。祂從來沒有指示他如何去養家。祂也沒有說他要走多遠，或什麼時候可抵達。在開始時，祂只吩咐他兩件事：「去！」和「我必指示你當走的 路。」

神 實在吩咐亞伯拉罕說：「從今天開始，我要你把自己所有的明天都交託給我。你要在你餘下的一生中，日復一日，把自己的前途都放在我的手中。我要你因著我向 你，亞伯拉罕所發的應許，把你自己的一生都委託給我；你若如此委身，我就必賜福給你，引導你，帶領你到一個你從來沒有想像過的地方。」

神希望領亞伯拉罕去的地方，正是祂要領主裡每一個肢體去的地方。聖經學者稱亞伯拉罕為一個「模範人」，一個讓我們可以效法如何活在 神面前的榜樣。亞伯拉罕顯示了一個要討神喜悅的人應要怎樣。

請勿誤會，當神呼召亞伯拉罕委身的時候，他並不年輕了。他多半已經有計劃要如何安排他家庭的前途；當他考慮 神的呼召時，他一定有許多顧慮。然而，亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義。」(創15：6)

使徒保羅說，凡相信且信靠基督的，就是亞伯拉罕的子孫。正如亞伯拉罕一樣，若我們聽從了同一樣的呼召，把自己所有的明天都交託給主，神也會以此算為我們的義。

父神曉得

主呼籲我們要有這樣的生活方式：不要為明天而憂慮，且要把我們的前途全然託付給祂。「所以不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？(這都是外邦人所求的；)你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。

你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮；因為明天有明天的憂慮…」(大6：31-34)

主並不是說我們不要為自己的前途有所計劃或預備。正確地，祂是說：「不要為明天焦慮煩惱。」你想一想就會曉得，我們多半的焦慮都是關乎明天所將會發生的事。我們不斷被「如果」這兩個字所煩擾。

「如果經濟衰弱，我又失業，那怎麼辦？我要如何支付抵押供款？我的一家怎能維生？我如果失去健康保險，那怎麼辦？我如果生病要住院，我們就遭殃了。或者，如果我蒙受試煉的時候信心失敗，那怎麼辦？我們都有一千樣關乎「如果」的焦慮。

主打斷我們的「如果」，對我們說：「你的天父曉得如何照顧你。」祂又告訴我們說：「你不必憂慮。你所需要的這些東西，你的天父都曉得；祂絕不撇下你。祂必信實地餵養你，供你衣服並你一切所需。」

「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，…你想野地裡的百合花，怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候他所穿戴的，還不如這花一朵呢。

你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」(太6：26，28-30)

我們都樂意把自己的過去和過犯交給主。我們信靠祂必赦免我們過去所有的失敗、懷疑、和恐懼。我們何不把自己的明天也同樣交託給祂？事實上，我們多半都緊緊地抓住自己的前途，要有權利持定自己的夢想。我們不理會神的旨意，自己籌算；然後又求祂賜福，叫那些希望和慾望成就。

平安穩妥

我 一生中最怕的就是自己會隨波逐流，偏離主。我一旦想到自己會變得靈裡惰怠，忽略主，缺乏禱告，連日來都沒有尋求真道，我就不寒而慄。我到世界各地証道時， 都察覺到有一股邪惡，隨波逐流的「屬靈大潮流」。有些宗派已經被這潮流捲去，而落在漠不關心的荒涼景況裡。聖經清楚警告過，忠心的信徒有可能隨波逐流，偏 離基督。

一個僅僅得救，「不惜代價，追求平安穩妥的生活」的信徒要付出很大的屬靈代價。我們要如何謹慎防備，免得自己漂離基督，而忽略「如此偉大的救恩」呢？保羅的答案如下：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」(來2：1)

神所關心的，並不是要我們都能夠「快速地讀過」整本聖經。一天讀許多章經文也許會給我們一些成就快感。但更重要的就是，我們能夠默想真道，以「屬靈的耳朵」從所讀到的經文聆聽 神在我們心中所說的話。

對保羅來說，不斷持守真道絕不是一件小事。他滿心慈愛地警告說：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」(來2：1) 他又說：「你們總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗；豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？」(林後13：5)

保 羅並不是說這些信徒是可棄絕的。反之，他敦促他們說：「你們既然愛主，就要試驗自己，在屬靈方面自我檢討。你已經充份曉得自己和主之間的關係，以致你知道 自己是蒙祂所愛，祂並沒有離棄你，你更是蒙救贖的。但請你捫心自問：你和主之間的相交如何？你是否在這方面慇懃地謹慎自守？你有沒有在困境中倚靠祂？」

也許你自己曉得：「我看見自己的生活有一點隨流逐波，傾向靈裡昏睡。我曉得自己愈來愈少禱告，和主之間的關係也不大理想。」

「我們若將起初確實的信心，堅持到厎，就在基督裡有分了。」(來3：14)

拯救者

使徒彼得說：「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；…主知道搭救敬虔的人脫離試探…」(彼後2：5-9)

縱然這些鑑戒非常嚴厲，神卻正在向祂的百姓清楚地發出安慰之言，彷彿說：「我剛剛給了你們兩個偉大的例證有關我的慈愛。若在洪水氾濫全地之時，我能拯救一個義人並他的一家脫離危險，難道我不也能搭救你嗎？難道我不能神奇地給你一條出路嗎？

我若能以火和硫磺降審判，一下子燒滅兩個城，卻打發天使進入災區拯救羅得和他的女兒，難道我不也能救你脫離試煉嗎？」

這裡對義人的功課如下：神必施盡千方百計拯救百姓脫離火般的試煉和試探。請想一想：紅海必須分開，以色列民才能脫離敵人的鐵腕。水必須從磐石流出，這些以色列民才能從曠野的試煉裡得拯救。天使的糧必須神奇地從天而降，他們才不必捱飢抵餓。挪亞必須藉著方舟才能從洪水中獲救；天使必須陪伴且搭救羅得，他才不至被火燒滅。明確的重點就是，神曉得如何拯救祂的百姓；無論他們遭遇任何景況，祂都必盡其所能成就這事。

彼得所說的「主知道搭救」意思就是「祂已胸有成竹」。奇妙的真理就是，甚至我們還沒有呼求祂以前，祂已滿懷大計，知道要如何拯救我們。衪並不會遲遲不動，乃只會等待我們發聲求援。我們也許正被一生中最大的掙扎纏住了，心中恩索 神會如何拯救自己；然而，祂隨時都已經準備好，要施行祂的計劃。

我們可以從耶利米書二十九章，看見以色列民被擄到巴比倫的時候的例證。這或許是 神百姓前所未有的大試煉；然而，神應許他們說：「七十年後，我必眷顧你們，向你們信守承諾。」

「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(耶29：11) 最後一句經文照字面的意思就是「把你們所渴望的賜給你們」。神希望我們不斷禱告，好讓我們為祂的拯救而準備好。

務要站立得穩，且心中曉得

一九五八年，有七個男的青少年因謀殺了一個殘障的男孩子而受審，我讀到有關這件事的新聞，就不禁心靈破碎。聖靈強烈地在我裡面激動我，令我感到祂要引領我到那正在進行審訊的紐約法院。後來，我一旦走進法院，就深信聖靈敦促我，要試圖與那些少年人談話。

可是，當天的審訊結束的時候，我靈機一動，這樣想：「這些男孩子會從旁邊的門被遞解出去，而我就再不會看見他們了。」於是，我站起來，走向法官，想要求他讓我在他們還沒有回到監牢以前與他們談談。

剎那間，幾個警察就抓住我，把我逐出法庭。閃光燈在我周圍閃過不停，那些報導這件審訊的記者又圍著我，向我發問。我只好站在那裡，啞口無言，自覺既飽受凌辱，又非常尷尬。我心中自問：「我教會裡的人會怎麼樣想？人們都會當我是瘋的。我真是天真。」

面對著這混亂的情景，我只好心中禱告說：「主啊，我以為你吩咐我到這裡來。我是否弄錯了？」我當然無法開聲禱告，因為媒介人仕都會以為我比所看來的，更是瘋狂。(我當時打了一個蝴蝶結領帶，看來已經是傻裡傻氣。)

那天，神垂聽了這可憐人的呼求；自此，祂都鄭重地回應我那些默默無聲的祈求。你要明白，由於法庭裡那可憐的情景，挑戰青少年(Teen Challenge)事工就誕生了；今天，這事工遍佈全球。我則欣然分享大衛在詩篇三十四篇的見証：「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」(詩34：2)

大衛在這裡實在說：「我要向 神在全地現今並來世那些謙卑的百姓宣告一些事情。世界一旦存在，神必拯救那些信靠祂，向祂發出呼求的人。雖然我做了一個愚妄的行動，祂卻以不可思議的憐憫與慈愛拯救了我。」

你只需要知道的就是，凡是誠心的呼求，無論有聲或無聲的，我們那配受頌揚的主都一一垂聽。甚至你行事愚妄，或信心失敗，你只需要回轉，向你的拯救者發出呼求。祂是信實的，必垂聽你的呼求，且有所行動。

你要餵養我的羊

我求聖靈指示我有關如何防備自己忽略 神，衪就引領我去思考有關彼得隨波逐流，且終於蒙更新的故事。彼得曾經否認主，甚至發咒，對那些指控他的人說：「我不認識他。」

 

究竟有什麼事情發生了？彼得為什麼會落到這種光景？這是因為他自義自誇，以致心高氣傲。這門徒曾經對自己並別人說：「我對主的愛絕不會冷淡。我在信心方面已經到了一地步，再不需要接受警告了。別人也許會隨波逐流，但我卻會為主殉道。」

 

然而，彼得是門徒當中第一個放棄掙扎的。他離棄了自己的聖召，要重操舊業，且對別人說：「我要打魚去。」他實在說：「我無法忍受了。我以為自己絕不失敗，但沒有人比我更令神失望。我再無法掙扎下去。」

 

那時，彼得已經因自己否認主而悔改了。他已經在主的愛裡被復興了。然而，他心裡還是心亂如麻。

 

當主在岸上等待門徒回來時，彼得生命中的問題還沒有得解決。彼得被 神復興，在救恩方面有確據，還是不夠的。他會像任何忠心的信徒一樣禁食禱告，也是不夠的。不，主希望為彼得的生命所處理的問題乃關乎另一種忽略。讓我詳加解釋

 

當 他們在岸上圍坐在火煤旁，用飯，彼此相交時，主三次問彼得說：「你愛我比這些更多嗎？」彼得每次都回答說：「是，主啊，你曉得我愛你。」主則回應說：「你 要餵養我的羊。」請注意，主並沒有提醒他要儆醒禱告，或慇懃讀經。主假定他這些方面，已經領受了。不，主當時對彼得的指示乃是：「你要餵養我的羊。」

 

我 相信主透過這簡單的一句話，指示彼得如何防備自己忽略 神的心。衪實在說：「我希望你會忘記自己的失敗，遠離了我。現在，你已經回到我的身邊了。你現在不要再因自己的懷疑、失敗、困難，而耿耿於懷。辦法就是你 不要忽略我的百姓，要按著他們的需要而服事他們。父怎樣差我，我也同樣差你。」

我最喜愛的詩篇

在150篇詩篇當中，第三十四篇是我最喜愛的。這詩篇全是有關 神信實不渝，拯救兒女脫離他們的大試煉與困境。大衛宣告說：「我曾尋求耶和華，衪就應允我，救我脫離一切的恐懼。…耶和華的使者，在敬畏衪的人四圍安營，搭救他們。…耶和華的眼目，看顧義人，衪的耳朵，聽他們的呼求。…義人多有苦難，但耶和華救他脫離一切。」(詩34：4，7，17，19)

請注意大衛在這詩篇的聲明：「我曾尋求耶和華…我這困苦人呼求…」(34：4，6) 大衛在什麼時候發出這樣的呼求？一定是當他在迦特的非利士人面前裝瘋賣傻，又無法開聲禱告的時候。這件事教導了我們一些偉大的真理有關神的拯救。有時候，最大聲的呼求乃是默默無聲的。

我曉得何謂「發自內心深處的呼求」。在我一生中許多最大聲的禱告，即一些最重要，刻苦用心，且最深切的呼求，都是默默無聲的。

有 些時候，我曾經因一些情況而麻木起來，無法說話；我也會因一些困境而力不可支，頭腦不清，無法禱告。偶而，我會單獨坐在書房裡，心中困惑，無法向主說什 麼。但在這段時候，我都會心中呼求說：「神啊，求你幫助我！現在，我不曉得該如何禱告，求你垂聽我心中的呼求。求你救我脫離這困境。」

你有過這樣的經歷嗎？你曾否這樣想：「我不曉得事情如何。我因自己的困境而力不可支，深受痛苦，無法解釋。主啊，我甚至不曉得要對你說什麼。究竟有什麼事情在發生？」

我相信，當大衛被非利人擒拿的時候，這正是大衛的經歷。當他寫詩篇三十四篇的時候，他實在承認說：「我身陷困境，力不可支，只好裝瘋賣傻。然而，我心中這樣思索：「我怎麼啦？怎麼會這樣子？主啊，求你幫助我！」」

大衛彷彿說：「這困苦人從心裡發出呼求，並不曉得該如何禱告。

在150篇詩篇當中，第三十四篇是我最喜愛的。這詩篇全是有關 神信實不渝，拯救兒女脫離他們的大試煉與困境。大衛宣告說：「我曾尋求耶和華，衪就應允我，救我脫離一切的恐懼。…耶和華的使者，在敬畏衪的人四圍安營，搭救他們。…耶和華的眼目，看顧義人，衪的耳朵，聽他們的呼求。…義人多有苦難，但耶和華救他脫離一切。」(詩34：4，7，17，19)

請注意大衛在這詩篇的聲明：「我曾尋求耶和華…我這困苦人呼求…」(34：4，6) 大衛在什麼時候發出這樣的呼求？一定是當他在迦特的非利士人面前裝瘋賣傻，又無法開聲禱告的時候。這件事教導了我們一些偉大的真理有關神的拯救。有時候，最大聲的呼求乃是默默無聲的。

我曉得何謂「發自內心深處的呼求」。在我一生中許多最大聲的禱告，即一些最重要，刻苦用心，且最深切的呼求，都是默默無聲的。

有 些時候，我曾經因一些情況而麻木起來，無法說話；我也會因一些困境而力不可支，頭腦不清，無法禱告。偶而，我會單獨坐在書房裡，心中困惑，無法向主說什 麼。但在這段時候，我都會心中呼求說：「神啊，求你幫助我！現在，我不曉得該如何禱告，求你垂聽我心中的呼求。求你救我脫離這困境。」

你有過這樣的經歷嗎？你曾否這樣想：「我不曉得事情如何。我因自己的困境而力不可支，深受痛苦，無法解釋。主啊，我甚至不曉得要對你說什麼。究竟有什麼事情在發生？」

我相信，當大衛被非利人擒拿的時候，這正是大衛的經歷。當他寫詩篇三十四篇的時候，他實在承認說：「我身陷困境，力不可支，只好裝瘋賣傻。然而，我心中這樣思索：「我怎麼啦？怎麼會這樣子？主啊，求你幫助我！」」

大衛彷彿說：「這困苦人從心裡發出呼求，並不曉得該如何禱告。神聽見了，便搭救我。」他從內心深處發出呼求；無論他的唉哼何等微弱，神都信實不渝，一一垂聽。

神聽見了，便搭救我。」他從內心深處發出呼求；無論他的唉哼何等微弱，神都信實不渝，一一垂聽。

主統管萬有

有人常常聯絡我們的事工說：「我沒有人可以傾吐心聲，或分擔重擔，也沒有人有空聽我哭訴。我需要一個可以傾訴的對象。」

 

大衛王常常有人圍繞他。他已經結婚，且有許多隨人在他身邊。然而，我們卻聽見他發出同樣的吶喊說：「我該找誰？」我們的本性就是希望有另一個人，帶著一張臉、眼睛和耳朵，聆聽我們，給我們一些意見。

 

當約伯因自己的試煉而力不可支時，他滿懷憂傷，喊著說：「惟願有一位肯聽我！」(伯31：35) 他發出這呼聲時，正是坐在他所謂那些朋友面前。那些朋友都對他的困難不感同情；其實，他們所說的話更令他沮喪不已。

 

約伯只好轉向神說：「現今，在天有我的見証，在上有我的中保。…我卻向神眼淚汪汪。」(伯16：19-20)

 

大衛敦促 神的百姓也要這樣做。他說：「你們眾民當時時倚靠衪，在衪面前傾心吐意；神是我們的避難所。」(詩62：8)

 

痛苦遲早會臨到我們每一個人；如今，許許多多的聖徒正因遭受患難，而蒙受枷鎖。他們因自己的情況而失去喜樂，感到既無助，又無用。許多人都在痛苦中問道：「這事為什麼會發生在我身上？神在對我生氣嗎？我做錯了什麼？衪為什麼不回應我的禱告？」

 

我 心中相信，聖靈要透過這些話邀你到一個私下的地方，好讓你能多多向主傾心吐意。大衛曾經「傾訴他的苦情」，你也可以這樣做。你可以向主談及一切，包括你的 難題、目前的試煉、經濟狀況、健康等等。你可以告訴衪，你感到何等力不可支，甚至心中沮喪。衪必帶著愛心與同情聆聽你，絕不會藐視你的呼求。

 

神向大衛發出回應，也向約伯發出回應。歷代以來，對於每一個信靠衪應許的人，衪都回應他們心中的呼求。衪應許過，衪必垂聽你，且指引你。衪曾誓言要成為你的力量；因此，你可以到衪跟前，而蒙更新。

我滿有大能與憐憫

「耶穌叫門徒來說，我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了；我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」(太15：32)

 

我相信主在這裡向門徒發出一個聲明。祂說：「我不僅要醫治眾人，也要他們吃得飽。我關心影響他們生命的每一件事。你們必須明白我不僅滿有大能。更是大有憐憫。你們若只以為我只會醫治行神蹟，你們就會怕我。但你們如果明白我大有憐憫，你們就會愛我，且信靠我。」

 

我這信息的對象就是那些幾近心力交瘁，因自己目前的困境而力不可支的人。你向來忠心侍主，餵養別人，且對 神為衪的百姓並沒有難成的事，滿有確據。然而，你對衪願意在你的掙扎中插手干預，還是有點懷疑。

 

我問自己，究竟有多少讀者曾經向別人發出滿有信心與盼望的話，現在卻面對既惱人，又彷彿絕望的困境？你已經敦促他們說：「務要堅持到底！主無所不能。祂是一位廣行奇事的神；衪的應許千真萬確。所以，不要失去指望，因為衪必回應你的呼求。」

 

「你切實相信神蹟嗎？」這正是聖靈向我所發的問題。我的回答如下：「主啊，當然是，我在聖經中所讀到的每一個神蹟，我都相信。」然而，這回答還是不夠好。主對我們每個人的問題實在如下：「你相信我能為你行神蹟嗎？」不僅一個神蹟，乃為我們所面對每一個困境中的神蹟。我們不僅需要舊約聖經中的神蹟、新約聖經中的神蹟、和過去歷史中的神蹟。我們更需要今時今日個人上的神蹟，而這些都是單單為著我們和我們的情況精心設計的。

 

請想及你目前所面對的一個困難，你最大的需要，最惱人的難題。你已經為此禱告很久。你確實相信主能夠，且必透過無法想像的辦法，為你解決一切嗎？這樣的信心所要求的，就是你不要再煩惱或發出疑問。你要因父神關心你而安息，你要信靠衪必按衪的方法與時間，為你成就一切。

主已胸有成竹

「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？衪說這話，是要試驗腓力，衪自己原知道要怎樣行。」(約6：5-6) 主把腓力帶到一旁，對他說：「腓力，這裡有幾千人。他們都餓了。我們要到哪裡賣餅餵飽他們呢？你認為我們該怎麼樣作？」

 

主何等慈愛！衪一直以來都胸有成竹；就是以上的經文所說的。然而，主試圖教導腓力一些事情，而這功課今天也可以應用我們每個人身上。請想一想：主內的肢體當中有多少人會半個晚上都不睡覺，試圖解決自己的問題？我們都這樣以為：「也許這是可行的。不，不…或許另一個辦法能解決問題。不…」

 

腓力和門徒的難題不僅關乎餅。他們更在餅店、金錢、分派糧食、運送糧食、並時間方面，大有困難。這些問題加起來，實在是他們甚至無法想像的。他們的困難絕對無法解決。

 

一直以來，主卻胸有成竹，滿有計劃。今天，當我們面對困難時，衪也是如此。你有難題，主全然曉得。衪必臨到你，且問道：「我們要怎麼辦？」

 

腓力正確的答案應該如下：「主啊，你是 神。在你沒有難成的事。所以，我把這難題交給你。這再不是我的問題，是你的。」

 

這正是我們今天在自己的困境中，需要對主說的：「主啊，你廣行奇事，我把自己的懷疑與恐懼都交給你。我把這情況，和我的一生都交託給你，讓你管理。我曉得你不會讓我發昏。其實，你已經知道如何解決我的困難。我信靠你的大能。」

正在經歷神蹟奇事

你也許正在經歷一件神蹟，卻毫不知情。你或許正在等待一件神蹟。你因事情彷彿毫無進展而沮喪。你看不出任何跡象有關 神會為你行奇事。

 

請思想大衛在詩篇十八篇所說的話：「我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求；衪從殿中聽了我的聲音，我在祂面前的呼求入了衪的耳中。那時因衪發怒，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼。從衪鼻孔冒煙上騰，從衪口中發火焚燒…衪又使天下垂親自降臨；…耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，…衪射出箭來，…多多發出閃電…」(詩18：6-9，13-14)

 

你必須曉得，這些事情並沒有確實發生，都是大衛透過靈眼所看見的。蒙愛的信徒啊，這就是信心。信心就是當你相信 神已經垂聽你的呼求，既並沒有遲延，也不會忽略你的祈求。反之，當你禱告時，衪就馬上靜靜地開始行神蹟；甚至現在，祂仍然為你施行奇事。這就是真正相信神蹟奇事，即衪在你的生命中奇妙地逐漸工作。

 

大衛明白這裡的基要真理：「衪又領我到寬闊之處。衪救拔我，因衪喜悅我。」(詩18：19) 大衛宣告說：「我曉得 神為何為我這樣行事，是因為衪喜悅我。」

 

我確實相信神蹟會在霎時間發生。今天，神仍然在全地行出既榮耀，又在霎時間發生的奇事。然而，主透過這些經文(太16：9-11，可18：19) 提醒門徒有關衪曾經分別神奇地餵飽了五千人和四千人。衪要求他們和我們注意這些漸進式的神蹟，並這種神蹟在我們生活中的重要性。

存著一顆完全的心

你曉得一個人有可能在主面前作完全人嗎？你若渴慕主，或許你已經切切渴望遵行主的吩咐。

 

我希望鼓勵你：這是有可能的，否則，神不會這樣呼籲我們。自從 神首先對亞伯拉罕說：「我是全能的 神，你當在我面前作完全人。」(創17：1) 存著一顆完全的心已經是信心生活一部份。

 

我們從舊約聖經看見有些人果然在這方面成功了。比如大衛曾經立定心志，遵守神的吩咐作一個完全人。他說：「我要用智慧行完全的道…我要存完全的心，行在我家中。」(詩101：2)

 

為要明白「完全」的觀念，我們必須首先明白「完全」並不指在生活中絕不犯罪，毫無罪污。不，在 神眼中，完全的意思截然不同。這乃是指完美，成熟。

 

完全希伯來文和希臘文的意思包括「正直，沒有污點和瑕疵，全然順服」。這是指行事貫徹始終。約翰‧衛斯理把完全這觀念形容為「不斷順服」。就是說，一顆完全的心就是一顆對神有反應的心；這人會對主的吸引、微聲、並警戒，作出迅速並全然的回應。存著這顆心的人會時時這樣說：「主啊，請說，僕人敬聽。求你把道路指示我，我要行在其中。」

 

那存著完全心的人會像大衛一般呼求說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裡面有甚麼惡行沒有…」(詩139：23-24)

 

正如神對耶利米說：「我耶和華這鑒察人心，試驗人肺腑的…」(耶17：10) 神的確鑒察我們的心。根據希伯來文，這句經文的意思就是：「我要進到你裡，深深地鑒察你。」

 

那存著完全的心的人所渴慕的，乃超越安全感或罪得遮蓋。他所尋求的就是，常常與 神同在，不斷與衪相交。相交就是指與主談話，與衪分享甜蜜的交通，尋求衪的面，且認識衪的同在。

 

主鑒察人心並不是要報應我們，而是要救贖我們。衪的旨意並不是要找到我們犯罪的把柄，或要定我們的罪；衪乃是要把我們預備為清潔純全的器皿，好讓我們能來到衪聖潔的同在裡。「…誰能站在衪的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福…」(詩24：3-5)

漸進式的神蹟奇事

舊約聖經常常記載有關 神行奇事的大能，包括 神從燃燒的荊棘中對摩西說話，分開紅海，以及回應以利亞的呼求而從天降火。這些都是瞬間的神蹟。人們可以看見感受這些事情發生，且因此而興奮。這些神蹟都是我們今天所希望看見，以致心存敬畏，感到希奇的。我們希望神在我們的困境中裂天而降，且以一股屬天的大能解決一切。

 

但 神往往都透過所謂「漸進式的神蹟」在衪子民的生命中施展奇妙大能。這些神蹟都是肉眼所看不見的。事情發生的時候，既沒有雷電交加，也沒有任何動靜。反之，漸進式的神蹟會靜靜地開始，事情不動聲色，就一點一點的漸漸成就了。

 

我們可以從主兩次餵飽眾人而見証這兩種神蹟，即瞬間的神蹟和漸進式的神蹟。昔日，主所行的醫治都是馬上且很容易就被當場的人所看見的。我想到有一個殘障，身體扭曲的人；他的身體外貌忽然有所改變，以致他能又跑又跳。這神蹟一定令那些目睹的人都既感詫異，又受感動。

 

然而，主餵飽眾人卻屬漸進式的神蹟。主簡單禱告祝福，當下並沒有火、雷轟、或地震。衪僅僅把餅和魚乾擘開，也沒有跡像或聲音說明神蹟正在發生。然而，要餵飽眾人，衪必須在一日間把餅和魚擘開好幾千次。而每一塊餅和魚就是那神蹟的一部份。

 

今天，主常常在祂子民的生命中這樣行神蹟。我們都為瞬間可見的神蹟而祈求，但我們的主往往卻安安靜靜地工作，為我們一點一點的行神蹟。我們也許無法聽見，或將之摸著，但衪卻正在動工，以超越我們所能看見的方法施行拯救。

饒恕人的大能

「你們若單愛那愛你們的人；有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣嗎？」(太5：46)

 

饒恕人並不是只此一次的行動，乃是一種生活方式，為要叫我們在基督裡得著種種屬靈福氣。「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子…」(太5：44-45)

 

根據主說，我們並不可以選擇我們所要饒恕的對象。我們無法這樣說：「你太傷害我了，所以我不饒恕你。」主對我們說：「你們若單愛那愛你們的人；有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣嗎？」(5：46)

 

無論我們對誰心中積怨，我們若持續下去，就會產生苦毒，毒害自己生命的每一方面。不肯饒恕會導至靈裡的飢荒、軟弱、並信心大失；受害的，不僅是我們自己，更是我們圈子裡的每一個人。

 

在 我過去五十年來的事奉中，我見過一些不肯饒恕的人，他們的生命都被毀了。然而，我也見過饒恕人的榮耀大能。饒恕別人會改變一個人的生命，使上天的窗戶都敞 開。饒恕別人會使我們的屬靈福杯滿溢，豐豐足足的在聖靈裡充滿平安、喜樂、和安息。主對這題目的教導，非常明確；你若希望在這奇妙蒙福的領域裡運行，你就 必須聽從，領受衪的道。

 

「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6：14-15) 請勿誤解：神並不是要與我們討價還價。祂並沒有這樣說：「因你饒恕別人，我就饒恕你。」我們絕不能賺取神的赦免。惟有主所流的寶血才能帶來赦罪之恩。

 

反之，主實在說：「你必須饒恕別人，自己才能徹底認罪。你若心中積怨，不肯饒恕，就還沒有認清自己的罪。真正的悔改是指承認並離棄一切怨恨，把所有對別人的苦毒心態都釘死在十字架上。除此以外，你並沒有真正悔改。」

 

主這些話和衪所說的八福是緊緊相連的。衪說：「憐恤人的有福了；因為他們必蒙憐恤。」(太5：7) 衪的重點如下：你要饒恕別人，好讓自己蒙受因有兒子名份而得的福氣和喜樂。這樣，神就能把衪的愛澆灌你，賞賜你。當你饒恕別人，你就把父神的屬性向世人彰顯。

同樣的榮耀

「…愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14：21) 「使他們都合而為一；…你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一…」(約17：21-23)

 

請 再讀一讀以上那句斜體的經文。主實在說：「父啊，你所賜給我的榮耀，我已賜給他們了。」主在這裡發出了一個不可思議的聲明。衪說，父神所賜給衪的榮耀，我 們已經同樣得著了。這是一個何等希奇的觀念。然而，主所得著的榮耀，究竟是什麼，我們又要如何在生命中將之表彰出來？這並不是指一些氣質或情緒，乃是毫無 擱阻地來到天父面前！

 

因著主在十字架上為我們大開天門，我們可以坦然無懼地來到父神面前。「因為我們兩下藉著衪(基督)被一個聖靈所感，得以進到父面前。」(弗2：18) 「進到」的意思就是指有權利到。這詞意味暢通無阻的道路，以及能夠容易靠近。「我們因信耶穌，就在衪裡面放膽無懼，篤信不疑的來到 神面前。」(弗3：12)

 

你明白保羅這裡的話嗎？憑信心，我們已經毫無攔阻地來到 神面前。我們並不像舊約的以斯帖。她必須等候王的訊號，才能靠近他的寶座。惟當王伸出手中的金杖，以斯帖才能上前朝見他。

 

相反地，你我已經處身於寶座聖所。我們既有權利，又大有榮幸，可以隨時與我們的君王說話。是的，我們都被邀，可以向衪發出任何要求。「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」(來4：16)

 

當主在地上服事的時候，衪並沒有悄悄地溜開，從而求問父神的心意。祂說：「…子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所吩咐指示的，子才能作。」(參看約5：19) 今天，我們可以像主一樣，到父神面前。你或許說：「且慢，我可以像主一樣到父神面前？」

 

請勿誤解。正如主一樣，我們要常常懇切禱告，尋求 神，等候 主。我們不必溜開，求 神賜力量與指示，因為衪的靈已經住在我們裡面。聖靈必把父神的心思意念向我們顯明。

四個期望

神既發出應許，也持守應守。衪在我心中說到衪百姓該信靠的四件事。這些期望都是根據 神對我們所發的應許：

 

1. 你慇懃尋求主，就可以期望得賞賜。「…衪賞賜那尋求衪的人。」(來11：6) 

你可以憑信心求 神賞賜你，從而得鼓舞，信心蒙挑旺。神總必按時回應；衪曉得你在受試驗的時候，需要得著盼望和好消息。當你最有需要的時候，務要期望衪持守應許，賞賜給你。神決不能說謊。衪說過，祂必賞賜那慇懃尋求衪的人。你要天天尋求祂，且相信今年你會大大蒙受屬靈福氣。

 

2. 你可以期望在自己的生命中看見神蹟漸漸發生的証據。「…神凡事都能。」(可10: 27)                                                                                                                                    

我相信 神可以施行瞬間的神蹟，也可以施行漸進式的神蹟。漸進式的神蹟開始的時候彷彿不動聲色，神卻藉此一點一滴地向我們漸施憐憫。你可以期望看見 神行事奧祕，不為人見。

 

3. 你可以期望進入 神所應許的安息。「…必另有一安息日的安息，為 神的子民存留。…所以我們務必竭力進入那安息…」(來4：9，11) 

在過去幾年，我們看見不可思議的天災人禍連連發生，帶來重重困難與試煉。主渴望你會在這期間相信，祂必照祂應許的帶你進入安息。神絕不願意衪的兒女終日惶恐沮喪。我們需要毫無保留的信心，好讓我們面對恐懼、困難、死亡時，都全然信靠神。

 

4. 你可以期望聖靈常常住在祂的聖殿裡。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？…」(林前6：19) 

聖靈住在信徒心中。祂在全地無所不在。我面對每一天的時候，都要承認衪正在衪的殿中。衪更安慰我，引領我，鼓勵我，膏抹我，且把主的榮耀越發向我顯明。衪渴望你會期望衪向你彰顯衪的同在，而這同在會與日俱增。衪希望引領你，好讓你像門徒一般，得著絕不動搖的信心。

 

你要相信這些應許！務要持定這些期望，你就會看見 神大行奇事。

尋求 神的面

根據詩篇27篇，大衛迫切禱告尋求 神。他在第七節懇求說：「耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；並求你憐恤我，應允我。」他的禱告只著重一個渴望，一個目的，即他一心所追求的。「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求…」(27：4)

 

大衛見証說：「神啊，我有一個禱告，一個要求。這是我一生中最重要的目的，我不斷祈求渴慕的。凡在我裡面的，都要將之尋求。這目標把我耗盡了。」

 

大衛所渴慕，超過一切，以致他立定心志要得著的，究竟是什麼？他說：「…就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰衪的榮美，在衪的殿裡求問衪。」(27：4)

 

請勿誤解：大衛並不是要苦修，與外界隔絕。他並不是一名隱士，要藏匿在荒郊野外。不，大衛滿有熱忱，充滿幹勁。他是一位偉大的戰士，眾人都因他打勝仗而歌唱。他在禱告靈修方面，也非常熱心；他一心渴慕 神。神更多多賜福給大衛，滿足他的心願。

 

是的，人生在世所要的，大衛都嚐過了。他財雄勢大，受盡百民的敬重與稱許。神讓他定都耶路撒冷；圍繞他的，更是一些至死忠心的人。

 

最重要的就是，大衛是一個敬拜者。他全心讚美 神，且因自己大大蒙福而感恩。他曾見証說：「神把福氣天天堆在我身上。」

 

大衛其實說：「我如今要尋求一種生活方式，就是我靈裡渴慕安居在 神裡面。我希望靈裡毫無間斷地與 神親近。」這正是大衛所求的。「…就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰衪的榮美，在衪的殿裡求問衪。」(27：4)

主的憐憫

在古代的以色列，約櫃乃代表 神的憐憫；而這大能的真理更集於基督一身。我們要得著祂的憐憫，信靠衪因憐憫而流的救贖寶血，從而永遠蒙恩得救。你可以嘲諷律法，譏誚聖潔的 神，更可以駁斥 神所說的每一句話。但是，當你譏誚 神的憐憫，審判就必速速臨到。你若踐踏衪因憐憫而流的寶血，你就會面對衪可畏的烈怒。

 

準確來說，當非利士人偷取約櫃時，這正是他們的光景。結果，他們大難臨頭，直到他們只好承認說：「這並非偶然。神的手顯然敵對我們。」他們譏誚以色列的 神，向衪發出挑戰，便把約櫃帶到異教的大袞廟。請思考當時的情景。到了半夜，約櫃的施恩座變成了一根施審判的杖。次日，偶像大袞竟然仆倒在約櫃前，面伏於地，頭和兩手都折斷了。(參看撒上5：2-5)

 

蒙愛的信徒，這該 是美國今天的光景。我們都早該受審判。讓我對那些譏誚 神的憐憫，向衪發出挑戰的人說：盡管以世俗主義或不可知論主義試圖壓制主的教會吧。但你若譏誚 神的憐憫，神必把你的能力與權勢踐踏於地。耶利米說：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫，不至斷絕。」(哀3：22) 然而，當人對 神的大憐憫，即基督，大加譏誚，他們難免受審判。

 

惟因主的憐憫，祂遲延了衪的審判。如今，美國正蒙受這憐憫。不可思議，本國與世上其他的國家都爭先恐後，要把神和基督逐出社會。然而，主是輕慢不得的；他的憐憫永遠長存，衪更愛這國家。我相信，衪為此仍然賜福給我們。衪渴望衪的恩慈會領我們悔改(參看羅2：4)。

 

我們不要因美國目前的景況而沮喪。我們都因人的腐敗、譏誚、罪惡而憂傷，但我們心存盼望，深知神全然掌管。我曉得 神的憐憫是永遠長存的。

神並沒有忽視你

身為主的牧人，我最大的重擔之一就是：「哦，神啊，我該如何把盼望與安慰帶給那些大受痛苦的信徒？求你賜我一篇信息，好讓我除去他們的懷疑與恐懼。求你賜下真理，好讓那些憂傷的人能擦乾眼淚，而絕望的人則能口中歌唱。」

           

我聽見聖靈要對 神百姓所發出的信息，非常簡單：「務要打開我的道，全然信靠我的應許。你要拒絕自己那些懷疑之感。」一切盼望都是源於 神的應許。

 

最近，我接到一封來信，在這方面給了一個既美麗又生動的寫照。有一位母親寫信說：「我的女兒只有十六歲。她的肌肉、韌帶、關節都漸漸萎縮，令她一天二十四小時都非常痛苦。1997年，我的兒子因同樣的痛楚，自殺去世了。他當時二十二歲，受盡了九年的痛苦後，他就自尋短見。他實在無法忍受那痛楚。

 

女兒本來善長跳芭蕾舞，期望到紐約的朱利亞學校入學。但當她像哥哥一樣，患上這折磨人的病時，她的夢想就破滅了。據醫生說，她所遭受的，超越人一般的痛楚。所需的止痛藥會傷害她的腎臟，所以她無法吃藥。

 

她愛主，人們都喜愛與她在一起。她很會作詩，她的寫作都已登在逾十五本刊物上；她曾被列在「國際詩人」的名人榜上。」

 

面對一切，又在身心靈方面飽受煎熬，這兩母女都把她們的盼望寄託於 神的道上。衪已把平安賜給她們。

 

仇敵曾否危言聳聽，說 神忽視了你？你有沒有受試探，以為主並不與你同在？你有沒有幾乎失去信心？務要信靠主所對你的這些話：「我總不撇下你，也不丟棄你。」(來13：5)

 

「耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」(詩9：9-10)

迦勒

迦勒這名的意思就是「強行，剛毅」，所預表的就是一個行事徹底的信徒！約書亞預表基督，迦勒則與他絕不分離。故此，迦勒乃代表一個不斷與主同行的人。

 

迦勒曾經與其他探子一同過約旦河。其後，聖靈引領他往希伯崙(即死亡之地)去。他心存敬畏，攀上聖山，靈裡充滿信心。亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各都曾經被埋葬在這裡。多年後，大衛也在此立國。迦勒珍重這塊聖地！自此，他就希望把希伯崙得為業。

 

據聖經形容，迦勒「專一跟從」 神。(民14：24) 他貫徹始終，絕不動搖。掃羅在他晚年的時候靈裡動搖，沒有「專心順從耶和華。」但迦勒年上八十五，還見証說：「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」(書14：11)

 

迦勒在他八十五歲的時候，發動了他一生中最偉大的一場爭戰！他後來說：「求你將耶和華那日應許的這山地(希伯崙)給我…」(書14：12) 「於是約書亞為…迦勒祝福，將希伯崙給他為業。」(14：13) 「所以希伯崙作了…迦勒的產業…因為他專心跟隨耶和華…」(14：14)

 

這是一則榮耀的功課：向罪死，或曾在過去得著豐富，是不夠的。你需要畢生在主裡成長！甚至年紀老邁的時候，你還是要保持你的屬靈能力，絕不動搖，「專心順從耶和華。」你的信心該不斷增長。

 

迦勒的產業希伯崙的意思就是「連合」。究竟與什麼連合？答案就是「與死亡連合」。這不僅是指在約旦河向罪死，這也是指與一群人(即一群與主的死亡與復活認同的信徒)一同生活。原來，亞伯來罕曾在希伯崙築壇獻兒子；迦勒和他的家人就要在此定居。他們不斷在生活中與那為獻活祭的祭壇連合。

 

迦勒專心向 神，就在 神的兒女心中產生了聖潔的靈火。當兩個半支派住在中間地帶的人轉離 神，且擁抱世界並其中的偶像，迦勒的家庭卻靠 神越發剛強。

住在中間地帶的人

住在中間地帶的人都有他們共同的特徵！今天，我們可以從那些既不肯粉碎偶像，又不肯向世界死心的人身上看見兩個半支派(即流便、迦得、和瑪拿西半支派)的特徵。

 

流便的意思就是「看見之子」。他是雅名的長子，卻因受情慾所支配而失去了他長子的名份。由於他曾經與他父親的妾行淫，雅各在他臨終時曾這樣說他：「流便…污穢了我的榻…」(創49：4) 雅各形容流便說：「…滾沸如水，必不得居首位…」(49：3)

 

流便只顧世界，並其中的情慾、事物、與歡樂。他反覆無常，因為他總是心懷二意，而他就把這心態傳了給他的後人。這個支派與世為伍，一味我行我素。

 

迦得的意思就是「財富或軍隊」。簡而言之，這是指致富的兵士或唯利是圖的人。摩西形容迦得說：「他為自己選擇頭一段地…」(申33：21) 這支派表面順服，「為 神執行公正」，但他們主要的特徵就是只顧自己的利益。迦得只著重自己的困難和要「出人投地」的需要。

 

迦得的哲學就是「我會與 神的軍隊一同爭戰；神對我的期盼，我都會一一遵行。但我首先必須在生命中賺一筆。我需要成家立業後，才有空更多事奉 神！」

 

瑪拿西的意思則是「忘卻，忽略」。瑪拿西是約瑟的長子，本該承受長子的名份。但甚至他年幼時，他已經養成了一種可悲的性情；而這是雅各在靈裡所看見的。有一天，瑪拿西會忘記他父親約瑟的道路，忽略神的誡命。

 

請 思考有關這些住在中間地帶的信徒的性情：在屬靈立場方面滾沸如水；絕不會在 神的事上出類拔萃；不冷不熱，在情慾方面軟弱；受自我中心的需要所支配；忽略真道，對主的命令毫不認真；獨斷獨行，而不信靠神；忘記 神過去的祝福和恩待；不肯放棄某些偶像；為自己的決定故作藉口；世界引誘他們住在中間地帶的人，他們卻不肯向之死心！

 

讓我們立定心志，要得著主的豐富。神渴慕你會在聖靈裡，進入安息、喜樂、和平安。先決條件就是你要「盡心盡力」跟隨衪。

在基督裡

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神，衪在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」(弗1：3) 保羅實在說：「凡跟隨主的都在基督裡，蒙受天上的屬靈福氣、」這是 神給百姓一個不可思議的應許。

 

我們若不曉得這些屬靈福氣是什麼，這應許就只屬字句而已。我們若不明白這些屬靈福氣，又怎能享受 神這應許呢？

 

保羅這書信的對象就是「在基督耶穌裡有忠心的人」(1：1)。這些信徒對自己的救恩滿有確據。這些以弗所的信徒曾經在主的福音和永生的盼望方面，好好地受過培訓。他們都曉得自己在基督裡的身份，且對自己在祂裡面那屬天的地位，滿有確據。

 

對於「(神)使衪從死裡復活，叫衪在天上坐在自己的右邊，」(1：20)，這些「忠心的人」都充份明白。他們曉得「神從創立世界以前，在基督裡揀選了(他)們，使(他)們在衪面前成為聖潔，無有瑕疵。」(1：4) 他們更朋白，自己蒙 神收納，「藉著耶穌基督得兒子的名份。」(1：5) 神已經把他們帶進衪的家裡，因為當他們聽見真道的時候，他們就相信了。

 

許多人蒙 神赦免、潔淨、救贖後，卻終日憂憂愁愁。他們從來沒有感受過在主裡的滿足。反之，他們在情緒上繼續忽上忽落，又會從屬靈的高處落到沮喪的低潮。他們怎麼會這樣子？因為許多人從來沒有從認識那被釘十字架的救主，而進入那既復活，又活在榮耀裡的主。

 

主對門徒說：「…因為我活著，你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」(約14：19-20) 如今，我們已經活在主所提及的「那日」，我們要明白自己在主裡那屬天的地位。

 

「我們在基督裡的地位」究竟是指什麼？地位就是「一個人所處之地」；神已經把我們放在那裡，就是在基督裡。

 

同樣，基督在父神裡，坐在衪的右邊。我們若在基督裡，就與主同在，確實與衪一同坐在寶座聖所裡。就是說，我們坐在全能 神的面前。當保羅說：「與基督…一同坐在天上」(弗2：6)，這正是他的意思。是，主如今在天堂裡。但主也住在你我裡面。衪已叫我們成為衪在地上的聖殿，衪的居所。