神極其關心的

當全地「萬有都大大震動」時，神究竟最關心什麼？是中東的局勢嗎？不，根據聖經，神乃定睛在祂的兒女身上。「耶和華的眼目，看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」(詩33：18)

地上的一動一靜，我們的主都瞭如指掌。然而，祂主要是聚焦在祂兒女的情況上。祂定睛注視祂屬靈身體中每一肢體的痛苦與需要。簡而言之，無論我們有任何傷痛，這都是祂所關心的。

為要向我們証明這件事，主說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」(太10：28) 甚至在世界大戰當中，神的主要焦點也不是放在那些暴虐的統治者身上。祂所著眼的乃是祂兒女生命中的每一個情況。

接下來的一句經文記載，主說：「兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」(太10：29) 在主的時代裡，麻雀乃窮人所吃，兩隻只賣一分而已。然而，主說：「若非父神知曉，連這小小的一個受造物也不會落在地上。」

主在這句經文裡所用的「落」不僅意味麻雀之死。亞蘭文的意思乃是「降在地上」。換言之，這裡的「落」乃是指小鳥的每一次小小的跳躍。

主實在對我們說：「你的天父不單只在麻雀死的時候關注牠，甚至當牠降下在地上時，祂也是如此。當一隻麻雀學習飛翔，從窩裡掉下來，開始在地上跳躍時，牠每次小小的掙扎，神也會關注。祂關心牠生活中的每一個細節。」

主繼而補充說：「所以不要懼怕；你們比許多麻雀還貴重。」(10：31) 的確，祂說：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」(10：30) 簡而言之，那位創造及數點繁星的 — 那監控羅馬帝國的一舉一動，又使星系循軌運行的 -- 正注目在你的身上。主又問：「對祂來說，難道你不比這些貴重得多嗎？」

令人驚異的平安

主給了我們好幾個理由有關我們為什麼需要祂的平安。約翰福音14：30記載，主對祂的門徒說：「…這世界的王將到…」祂發出這樣的聲明時的背景如何？原來，祂剛剛告訴十二個門徒說：「以後我不再和你們多說話…」(14：30) 繼而，祂解釋說：「…這世界的王將到…」

主曉得撒但正在那時刻工作。魔鬼已經招募猶大去出賣祂。主且知道陰間的權勢已經授權與當時在耶路撒冷的宗教組織。祂也曉得有一群被魔鬼所激動的民眾即將會贊同把祂下在監裡。就在那時刻，主對門徒說：「撒但，那惡者，將要臨到。所以，以後我不再和你們多說話。」

主知道祂需要時間與父神相交，好為未來的爭戰有所預備。正如祂所說，祂即將要被交在惡人手裡。他且曉得撒但會盡力搖撼祂的平安。魔鬼會煩擾祂，試圖令祂感到沮喪，極力擊破祂對父神的信心 -- 牠要竭盡所能去攔阻祂上十字架。

你也許正煩躁不安，這樣想：「我完蛋了，我無法渡過難關。」但主說：「我知道你的遭遇。來吧，務要飲於我的平安。」

如今，你或許正經歷前所未有地的困境。你的生命也許正動蕩不安，事情也許看來絕無希望。你彷彿全無出路，每條你所轉往的道路都令你越發感到受壓、困惑、和疲乏。

無論你有何遭遇，也許你的生命看來彷彿遭受過龍捲風的襲擊。你或許正忍受試煉，以致別人把你看為現代版的約伯。但當你在困境中呼求聖靈，求祂以基督的平安澆灌你，祂必如此行。

人們會指著你說：「這人的處境已經全然崩潰。然而，他或生或死，都定意信靠神的道。他豈能如此？他怎能支持下去？他早已應該放棄了。然而，他並沒有這樣做。雖然經過了這一切的遭遇，他並沒有在自己的信仰上有任何妥協。這是何等令人驚異的平安！是超乎人所能理解的。」

有如雲彩的見証人

根據希伯來書12：1，環繞著世人的，乃一群有如雲彩，在榮耀裡與主同在的見証人。這許許多多屬天的見証人究竟要對現今的世人說什麼？我們所處的世代遠遠比挪亞的世代更加邪惡。對於這甚至比所多瑪更罪大惡極的人類，這些見証有什麼話可說？

我們所處的乃是一個富貴繁榮的時代。我們的經濟向來蒙 神祝福；然而，我們的社會卻變得不道德，強暴，且敵擋 神；甚至世俗的人都因我們如此墮落而悲歎。到處的信徒都這樣思索：對於這樣邪惡的一個社會，神為何遲遲不施審判。

我們身為愛主的人也許不能明白，為什麼 神容許這樣邪惡的情形繼續下去。但那些有如雲彩的屬天見証人卻清楚明白。有關 神所顯的憐憫與忍耐，他們絕無疑問。

使徒保羅乃有如雲彩的見証人之一；他為 神甚至對「罪人中之罪魁」那無限的慈愛作見証。根據保羅的生平與寫作，他曾經咒詛主名。他從前是一名恐怖分子，到處捉拿 神的百姓，把他們殺掉或下在監裡。保羅會對我們說，神之所以對現今的世代大加忍耐，是因為許多人都像他一樣，無知犯罪。

使徒彼得也是有如雲彩的見証人之一，他也明白 神為何如此忍耐。彼得的生平和寫作提醒我們，他曾經咒詛主，誓言絕不認識祂。神之所以未施審判，乃是因為還有許許多多的人像彼得一樣，咒詛否認祂。正如主從來沒有放棄彼得，祂也絕不會放棄他們。主仍然為許多像彼得一樣的人祈求。

當 我想到這些有如雲彩的見証人，我在腦海中看見許許多多被社會所放棄的人的臉孔，他們包括那些從前吸毒或酗酒的人、妓女、同性戀者、幫派分子、毒販、殺人 犯、虐妻者、犯姦淫的、以及因色情而惡癮纏身的人。他們都悔改了，且死在主的懷抱裡；如今，他們都見証有關慈愛父神的憐憫和忍耐。

我相信這些人都會異口同聲地見証說，主並沒有在他們蒙憐憫以前審判他們。神仍然憐愛這瘋狂，不道德的世界。但願祂幫助我們像祂一樣，去愛那些失喪的人。但願我們都祈求，好讓我們都能把祂對世人的愛與忍耐表彰出來。

當聖靈降臨時

先知以賽亞形容有關聖靈臨到人們身上時的情形。以賽亞豫言說：「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」(賽32：15)

以賽亞實在說：「當聖靈臨到時，曾一度荒涼的曠野都會變成豐收的田地。一塊死氣沉沉的地會忽然間結實纍纍。而這並不是一場短暫的豐收。結果子的田地則會變成一個樹林。你將會能夠從這樹林年年得收成，而所結的果子將會不斷增長。」

以賽亞補充說：「那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。」(32：16) 據先知說，聖靈也會帶來審判罪惡的道；而這信息必在人們身上產生公義。

以 賽亞並不是指聖靈一次的澆灌，即有些人所謂的「復興」。以賽亞所形容的，乃是一些能夠持續的事。據一些基督教社會學家研究，現代大多數的靈命復興平均僅僅 持續五年，其後便是一片混亂和紛爭。我知道有些教會曾經歷所謂靈命復興，如今僅僅幾年內，聖靈卻無影無蹤了。這些教會現正死氣沉沉，乾涸空虛。曾一度坐滿 上千人的教堂，如今卻如空蕩蕩的墳墓，只有約五十人在其中聚會。

以賽亞繼續說：「公義的果效，必是平安；公義的效驗，必是平穩，直到永遠。我的百姓，必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇。」(32：17-18)

平 安之所以臨到，是因公義得以伸張。聖靈正在忙於把不安、煩擾、和被定罪之感一掃而空。隨之以來的就是心中的平安，家庭的和睦，以及神家裡的平安。當神的百 姓得著基督的平安時，他們不會輕易將之放過。「但要降冰雹打倒樹林，城必全然拆平。你們在各水邊撒種牧放牛驢的有福了。」(32：19-20)

以賽亞的豫言乃關乎在烏西雅王執政年間，神打發聖靈到以色列當中的情形。然而，這豫言也可以應用在今天神的百姓身上。這就是所謂的「雙重豫言」。事實上，每一個世代都需要聖靈的澆灌。我相信，聖靈所要成就的，乃今天教會前所未見的。

滿有憂慮的異教主義

「所以不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的…」(太6：31-32)

主告訴我們說，憂慮 –即為自己家庭的前途、工作、以及如何維生而擔憂 –乃異教徒的生活方式。主這裡所指的，就是那些沒有天父的人。他們並不照祂的旨意認識祂乃那時時看顧，處處供應的慈愛天父。

「不要為明天憂慮…」(6：34) 主說得很白，吩咐我們說：「不要為明天也許會發生的事而思慮擔憂。你無法改變任何事情。你的擔憂也無濟於事。你這樣做，你就像異教徒一般。」主接著說：「你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。」(6：33) 換言之，你們要不斷愛主。你們要勇往直前，把一切的思慮都卸給祂。你們要因祂的信實而安息。你們的天父必把你們生命中所需的都一一供應。

我思考天使會否因那些自稱信靠 神的人常常會擔憂焦慮，而大惑不解。當我們滿心憂慮，彷彿那照顧我們的天父並不存在的時候；對他們來說，這種心態看來一定是那麼低眨主，侮辱主。天使們一定會感到困惑，這樣彼此對問：「難道他們的天父並不存在嗎？難道他們不相信那餵養小鳥和一切動物的 神也必供應他們食物和衣服嗎？他們若曉得一切能力與豐富都屬乎祂，祂更能夠滿足所有受造物一切所需，他們豈能憂心煩惱？他們會責怪天父忽略兒女，彷彿祂不信守承諾嗎？」

你們都有天上的父親。信靠祂吧！

安舒人心的事奉

使徒行傳二十七章記載，保羅乘船往羅馬去，船在西頓停了下來。保羅要求百夫長讓他在該城探望一些朋友。「猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。」(徒27：3) 這是另一則例子說明 神使用信徒去照應其他信徒。

我們也從提摩太後書讀到保羅所寫及的一位信徒：

「願主憐憫阿尼色弗一家的人；因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥；反倒在羅馬的時候，殷勤的找我，並且找著了。…他…多多的服事我。」(提後1：16-18)

阿尼色弗是保羅的屬靈兒子之一。他毫無條件地深愛保羅，當保羅受苦的時候，他去找他。有一次，當保羅坐牢的時候，阿尼色弗找遍全城，直到找著了。他的動機單單如下：「我的弟兄正在有傷痛。他因船難而擔驚受怕，如今又被撒但攻擊。我必須鼓勵他。」

安 舒人的事工顯然包括尋找那些有傷痛的人。現在，我們常常聽見人家談及教會的能力：治病的能力、贏得失喪靈魂的能力、勝過罪惡的能力。但我說，安舒且更新一 個人會大大流露出醫治能力。憂鬱的心境、精神上的痛苦、或靈裡的困擾都會導至種種身體上的疾病，但一個蒙安舒，得鼓舞的心靈 –即有人使他感到被接納，被愛，被需要 –就是一個人最需要的乳香。

我們也從舊約看見有關這安舒人心的事奉。當掃羅王要追殺大衛的時候，大衛筋疲力盡，大受創傷，只好晝夜逃亡。那時，他感到自己已經被 神所膏立的領袖並 神的百姓所棄絕。在那關鍵時刻，大衛的朋友約拿單來見他。「掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠 神得以堅固：對他說，不要懼怕；我父掃羅的手，必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。」(撒上23：16-17)

這正是大衛所需要聽見的，他馬上靈裡得安舒，能夠支持下去。我們從聖經屢次看見這樣的例子：神並不以天使或異象去安舒祂所愛的孩子，衪所使用的乃是信徒。

安慰與照應

聖靈如何在保羅低落的時候帶給他安慰？使徒親口說：「但那安慰喪氣之人的 神，藉著提多來安慰了我。」(林後7：6) 提多存著安舒的靈抵達馬其頓，保羅的心就忽然高興起來了。他們兩人彼此相交，喜樂就溢滿了保羅的身心靈；使徒這樣寫：「(我)滿得安慰；我們在一切患難中分外的快樂。」(7：4) 保羅宣告說：「我還是面對種種困難，但 神已經把我在爭戰中所需的賜給我。祂已透過提多叫我心中舒暢。」

在我多年的事奉中，我見過 神的一些僕人使女到了他們所能忍的極點，便垂頭喪氣，全然困惑。我曾經因這些親愛的弟兄姐妹心中痛苦，而感到痛心。我求問主說：「父神，你這些僕人要怎麼樣，才能脫離他們痛苦的深淵？那把他們領出來的能力在哪兒呢？我可以在言行上如何幫助他們呢？」

我相信我們可以從這裡，即保羅的見証找著答案。當時，他疲憊不堪，有失常態。保羅正面對他事工中最黑暗的一段時期，前所未有地意志消沉。然而，短短幾個小時後，他卻全然脫離了那黑暗的深淵，而歡欣喜樂。那蒙神所愛的使徒再次感到被愛，且被人需要。

怎麼會這樣子？首先，請看看在哥林多所發生的事。提多抵達該地與教會領袖相會後，保羅就榮耀地得蒙安舒。原來，教會聽從了保羅的指導，靈裡覺醒，當時正蒙神大大賜福。

提多帶著這鼓舞人心的消息回到馬其頓：「保羅，哥林多的弟兄們向你問安！他們已經除去了他們當中的罪惡，對付了那些假先知。他們再不藐視你的受苦，反倒因你的見証而喜樂。」

這主內的弟兄所帶來的安慰之詞，令保羅馬上脫離了他的深淵。「但那安慰喪氣之人的 神，藉著提多來安慰了我。」(林後7：6) 你明白這裡的例子嗎？神使用人來照應人。祂並沒有打發天使去安慰保羅。提多得知教會的進展，心得安慰，便以這好消息叫保羅心得舒暢。

不信的心，極其危險

「又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人麼？看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故。…弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生 神離棄了。」(來3：18-19，12)

希伯來書向新約教會發出警告說：「你們要把以色列看為鑑戒，否則，你們也許會像他們一般跌倒。你們會落在不信的邪惡光景裡，以致你們的生命會變成一段漫長無際的曠野。」

請思考那不信的世代要轉回曠野時的情形。神曾經很尖銳地對他們的領袖、那些定斷是非的人、以及利未人說，祂必反手攻擊他們。自此，他們只會感受痛苦，心靈軟弱。他們不會看見祂的榮光，反倒只會聚焦在自己的困難上，且因自己的情慾而心神耗盡。

所有不信的人的光景，都是如此：他們終於會為著自己的利益而心神耗盡。他們缺乏異象，感受不到 神的同在，又沒有禱告生活。對於他們的鄰舍、那些失喪的世人、甚至他們的朋友，他們都置之不顧。反之，他們只會聚焦在自己的困難、煩惱、疾病上。他們的困境接踵而來，以致他們因自己痛苦與患難把自己封閉起來。他們的日子充滿困惑、爭競、嫉忌、分歧。

人非有信，就不能討 神喜悅。神使紅海的水在兩邊堆積成壘，讓以色列民安然走過後，他們就歡呼跳舞。可是僅僅三天後，這些以色列民卻埋怨神，自怨自艾，懷疑 神是否在他們當中。

結果足足有三十八年之久，摩西眼巴巴看著那不信的以色列世代一個一個地死去。當他回顧那些在曠野中浪廢生命的人，他就看見神所警告的，都一一應驗了。「神反手攻擊他們，以致他們毀滅淨盡。」(參看申2) 神在那些年間，暫時停止了祂對以色列民那永恆的旨意。

同樣今天，有些信徒正滿足於終生僅僅生存的生活。他們不想冒任何風險，相信神，以致有所成長或成熟。他們不肯相信祂的道，因不信的心而變得靈裡剛硬。如今，他們活著，只是在等死。

神已將你放在心上！

希伯來書所記載的那些有如雲彩的見証人究竟對你我說什麼？根據聖經，他們對主身體裡其他的得勝著有什麼信息？他們說：「主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱。」(彼前3：12)

我不相信這一大群屬天的見証人會向我們說及要持守一些複雜的神學或道理。我相信他們會向我們談及一些簡單的真理：

‧希伯來書的作者向我們見証說，我們當仰望為我們信心創始成終的耶穌。我們要不斷傳揚十字架的得勝，忍受罪人的頂撞。我們更要放下那纏累我們的罪，而存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。(參看來12：1-2)

‧大衛王向我們見証說，我們可以信靠主的赦罪之恩，而祂絕不會從我們身上收回祂的聖靈。大衛既犯了姦淫謀殺，又撒謊。但他悔改了，父神就不讓他離開，因為祂己將大衛放在心上。

‧彼得向我們見証說，他大大得罪了那至偉大的真光。這門徒曾經行在主面前，摸著祂，個別地蒙主呼召。他大可以終日滿心罪咎，感到被定罪，但 神將他放在心上。

‧保羅會告訴我們說，在患難中不要害怕。主天天因祂的事奉而受苦，且死在痛苦中。當主呼召保羅去傳福音的時候，祂向他顯明他會遭遇許多大患難。

在他多年的事奉當中，保羅果然飽受患難。然而，患難乃証明神已將你放在心上。「免得有人被諸般患難搖動；因為你們自己知道我們受患難原是命定的。」(帖前3：3)

我們也讀到約伯這見証：「人算甚麼？你竟看他為大，將他放在心上，每早鑒察他，時刻試驗他。」(伯7：17-18)

當 神將你放在心上，你就會常常蒙受試煉。但事實上，你的患難愈是長久，愈是嚴峻，神就愈深深地把你放在心上，要向你顯明祂的慈愛與關心。這就是保羅和主的生命所見証的。仇敵也許會攻擊你，但主已經以祂的氣將之驅逐。我們可以在主裡面找著絕地的安息。

信心最終的考驗

神會在每一個信徒的生命中 -- 以及向教會 --施行最終的信心考驗。這正是以色列民在約但河外的曠野所面對的。這究竟是什麼考驗？

這是關乎眼見大難臨頭(即大敵當前，患難重重，黑暗的權勢又試圖毀滅我們)，而全然信靠 神的應許。這試驗是有關要我們立志終生信靠祂的道。這是關乎委身相信，神是大過我們所有的困難與敵人。

天父所尋找的並不是足以面對一次難題的信心。祂所尋找的乃是一生的信靠，終生委身，相信祂無所不能。無論我們情況如何，這樣的信心會使我們鎮定，帶給我們靈裡的安息。我們之所以能夠平靜安穩，是因為我們這樣一次過立定心志：「我的神大於一切。祂能領我脫離任何一切患難。」

我們的主既慈愛，又長久忍耐，絕不讓祂的子民終日存著不信的心。你也許曾經多次蒙受試驗；時至如今，你必須有所決定。神希望從你身上得著足以忍受最終試驗的信心，以致你滿有確據，深信祂信實不渝，絕不會因任何事情而動搖。

有關信心這題目，人們有種種道理。簡而言之，這並不是我們所能鼓起的一些情緒。我們無法反覆說：「我相信，切實相信。」而將之製造出來。不，信心乃是關乎我們委身順服神。一個人順服的心就反映出他的信心。

當以色列民面對耶利哥城的時候，神吩咐他們要一言不發，只要列隊前進。這些忠心的信徒並沒有輕輕地對自己說：「神啊，求你幫助我相信。我多麼希望要相信。

不，他們只聚焦在 神所要求的一件事：就是遵行祂的道，而勇往直前。

這就是信心。這是指立定心志，遵行神在經上所記的道，既不疑問，又不輕看。我們都曉得，我們若心中定意遵行，神必向我們清楚顯明祂的道，叫我們絕不困惑。再者，祂若吩咐我們有所行動，祂必供給能力，好讓我們能遵行。「軟弱的要說，我有勇力。」(珥3：1) 「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」(弗6：10)

天堂

「感謝 神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(林前15：57) 許多信徒都天天引用這句經文，將之應用在自己的試煉和患難中。然而，保羅說這話時的背景實在意味著更深的意義。保羅在前兩句經文聲明說：「…死被得勝吞滅…死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」(15：54，55)

保羅善於辭令，說到他自己渴慕天堂。他這樣寫：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得 神所造，不是人所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」(林後5：1-2)

使徒繼而補充說：「我們坦然無懼。是更願意離開身體與主同住。」(5：8)

根據保羅，天堂 – 即與主永遠同在 --乃我們都要一心渴慕的。

當我思考這些事情的時候，有一幅榮耀的圖畫就呈現出來。首先，我按照主所形容的，想像到有大群人被召聚起來；那時，天使「將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」(太24：31) 我想像那時，神數以百萬計得榮耀的兒女都會在天上凱旋前進；正如昔日在聖殿裡的孩童一般，他們都會向主高唱和散那。

接著進來的就是所有的殉道者，即曾經在地上呼求公道的人。那時，他們都喊著說：「聖哉，聖哉，聖哉！」他們都會歡心舞蹈，歡呼說：「得勝，在主裡得勝！」

繼而，將會有前所未聞的大響聲，是主教會裡那些來自各國各族的群眾所發的。

對你來說，這情景也許聽起來好像很難以置信，但這乃是保羅所親口見証的。當那忠心的使徒被提到天上時，他「聽見隱祕的言語，是人不可說的。」(林後12：4) 據保羅說，他因那裡所聽見的而大為震驚。我相信他的的確確聽見那些聲音。他預早得享那些在 神面前歡呼，身體得痊癒，靈裡滿有喜樂平安的人對 祂的歌頌讚美。那聲音極其榮耀，以致保羅雖然聽見，卻無法仿效。

基督的平安

主曉得門徒們需要一種平安，以致他們能面對任何一切情況。祂對他們說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」(約14：27) 這句話一定令門徒們感到希奇。在他們看來，這幾乎是一個不可思議的應許：主的平安要成為他們的平安。

這十二個門徒曾經因在過去三年中看見主的平安，而感到希奇。他們的夫子從來不害怕。祂總是非常鎮靜，從來不會因任何情況而心煩意亂。

我們都曉得主有可能在靈裡動怒。祂有時候會被激動而哀哭。但祂在世上以人的身份，過著平安的生活。祂與父神和睦共處，面對試探、排斥、譏誚時，也滿有平安。甚至當祂在海上遭遇風暴，門徒們心驚膽顫時，祂還是心中平安，在船上睡著了。

門徒們見過主 被一群兇惡的暴徒推到懸崖峭壁，立心要殺害祂。然而，祂卻臨危不亂，鎮鎮靜靜地走開了。門徒們一定曾經因此彼此討論說：「祂豈能在風暴中睡著了？當群眾要 把祂從山崖上推下去，祂怎麼會那麼鎮定？人們譏誚祂、凌辱祂、向衪吐唾沫，衪卻從來不反抗。祂不會被任何事物所攪擾。」

主向這些人應許說，他們也會得著同樣的平安。當門徒們聽見時，他們一定彼此對望，心中問道：「你的意思是，我們要得著祂的平安。這是不可思議的。」

主又補充說：「我所賜的，不像世人所賜的。」(約14：27) 祂並不指一個痳木社會所謂的那種平安。有些名成利就的人會試圖以物質來買取心中的平安；主所指的也不是那種短暫的平安。不，這乃是主自己的平安，即超乎人所能理解的平安。

當主應許門徒們祂的平安的時候，祂彷彿對他們和今天我們說：「我曉得你們對所面臨的時勢會大惑不解。你們並不明瞭十字架，以及我即將受的痛苦。但我希望叫你們心中得享平安。除非你得著我那長存的平安，否則，你們無法面對未來的情況。」

搔一搔你的頭髮

據主所形容，末後的日子既困難，又駭人。「…人想起那將要臨到世界的事，都嚇得魂不附體。…地上的邦國也有困苦。」(路21：26，25)

主賜給了我什麼，好讓我們能為這些天災人禍有所準備？祂對將要臨到的恐懼，究竟有什麼解藥？

祂向我們形容了父神如何看顧麻雀，且數算我們的頭髮。當我們思考主這番話的背景時，祂的描述就更加意義深長。

祂給十二位門徒這樣描寫的時候，衪正打發他們出去到以色列的大城小鎮傳福音。祂剛剛賦予他們能力，好讓他們能趕鬼，醫治種種疾病。請想一想，對於門徒來說，那是何等興奮的一個時刻。他們得著能力，可以施行神蹟奇事！可是，夫子卻發出這些可怕的警告：

「你們口袋裡會沒有錢。你們不會有家庭，甚至無瓦遮頭。你們會被人稱為異端分子和魔鬼。你們會在會堂裡被人毆打，被拉到法官面前，被下在監裡。你們會被人恨惡、藐視、出賣、逼迫。你們會從一個城逃到另一個城，免得被人用石頭打。」

請想像當時門徒們聽見主這樣說，便眼睛大睜。他們一定滿心恐懼。我想像他們會這樣心中思索：「這是何等樣的事工？我的前途就是如此嗎？這真是我所聽見最渺茫的生命前景。」

然而在同一個情景裡，主三次對這些蒙愛的朋友說：「不要害怕！」(太10：26，28，31) 祂把除去恐懼的辦法給了他們：「父神總看顧痳雀。祂蒙愛的孩子啊，又何況你們呢？」

主實在說：「當懷疑湧上心頭 -- 當你束手無策，以為沒有人看見你的遭遇 – 你就可以這樣得安息，有確據：「看看窗外那些小鳥，且搔搔自己的頭髮。然後，記得我曾經對你說過，父神把這些小小的受造物看為極其寶貴。你的頭髮則要提醒你，在祂看來，你比牠們貴重多了。祂常常看顧你。那看見又聽見你的一舉一動的 神，實在近在你身邊。」

在困難的時候，我們的天父就這樣看顧我們。

藉著這一切的遭遇

當保羅在羅馬正要面臨審訊的時候，他在非常惡劣的情況之下受監禁(參看腓1：13-14)。他日以繼夜都被御營的軍兵所看守，兩腳分別以鎖鏈與兵丁連在一起。這些人既粗魯、又靈裡剛硬，滿口詛罵。因著他們的行業，他們什麼都見過；對他們來說，每個被囚的，包括保羅在內，都是個罪有應得的犯人。

請想像保羅在這情況之下所受的屈辱。他沒有自己的時間，連一分鐘的自由都沒有。所有來訪的朋友都受人監控；那些兵丁多半對保羅的談話譏誚不已。飽受著這種待遇，這虔誠人本來很容易會失去自己的尊嚴。

請想一想：保羅向來非常活躍，喜愛到處旅行，與神的百姓相聚相交。保羅最大的喜樂就是走訪那些他在各處所創辦的教會。可是當時，他卻被捆鎖起來，的的確確與一些最剛硬，褻瀆 神的人綁在一起。

在這情形之下，保羅有兩個選擇。他可以在變得意志消沈，胡思亂想，自憐自艾，這樣反覆自問：「為什麼是我？」他大可以墜進沮喪的深淵，不斷自己推理，以致失去指望。他更可以一味這樣想：「我在這裡受捆鎖，我的事工又完了，其他人則在外面享受靈魂的豐收。為什麼？」

反 之，保羅選擇這樣發問：「我要如何藉著目前的情況把榮耀歸給主？我的試煉要怎麼樣才能大有成果？」神的僕人這樣立定心志：「我無法改變自己的狀況。我很可 能會這樣就死去。然而，我曉得自己的腳步都是主所立定的。因此，當我還受捆鎖的時候，我要尊主為大，且向世人作見証。」「…無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」(腓1：20)

保羅的態度闡明了我們從自己憂慮不樂的黑暗深淵中得釋放的惟一途徑。你要明白，我們有可能滿心焦慮，等候自己從試煉中蒙釋放，而把明天都浪廢掉。如果得釋放成為了我們的聚焦，我們就會錯過在試煉當中蒙釋放的神蹟與喜樂。

請思考保羅的聲明：「我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」(腓1：12) 保羅實在說：「不要可憐我，或以為我會為自己的前途而沮喪。請你不要說我的工作已經完了。是，我正既受苦，又受捆鎖，但藉著這一切的遭遇，福音卻被傳開了。」

將生命的道表明出來

保羅這樣寫：「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」(腓2：，6) 當時，保羅正在想像將來那日子，當他會站在主的面前，而救贖的奧祕將會被揭開。

根 據聖經，在那日，我們的靈眼都會被打開，以致我們都能仰望主的榮光而不受責備。當祂揭開宇宙一切的奧祕，向我們顯明祂在其背後的大能，我們的心都會被點燃 起來。忽然間，我們會看見自己在地上受試煉時所可以確實得著的一切：即天上的能力和資源、那些保護我們的天使、以及聖靈內住的同在。

當我們看見這些事情何等可畏，主就會對我們說：「一直以來，我的戰士都在你四圍安營；有一隊大能的使者是為你而指派的。你從來沒有因撒但而遭受任何危險。你從來沒有理由要為明天而害怕。」

繼而，主會向我們顯明父神，那將會是一個何等叫人力不可支的時刻。當我們仰望那威嚴的天父的時候，我們就會全然曉得祂如何憐愛和照顧我們。我們更會恍然大悟，明白以下的真理：「這就是我們那昔在，今在，永在的父神，誠然是偉大「自有永有」的真 神。」

為此，保羅將他有關 神的信實的道「表明出來」。在那榮耀大日，他並不希望自己站在主面前，心中這樣想：「我豈能如此蒙蔽？我為什麼沒有全然信靠主的旨意？我所有的憂慮和疑問都是白廢的。」

保羅勉勵我們說：「那日，當我的靈眼全然開啟時，我要喜樂。我希望自己能享受每一個啟示，深知自己信靠了祂的應許，且在勞苦的時候並沒有滿腹疑雲。我希望知道因著自己在受苦時的反應，我將生命的道表明出來了；我更希望確知自己打了那美好的仗，證明主信實不渝。」

保羅又總結說：「…我只有一件事，就是忘記背後努力面前的。」(腓3：13) 總而言之，他認為除非他先把自己的過去都擱下來，否則，他不可能把自己的前途交託給主。

靠主喜樂

「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」(腓4：4) 這 就是保羅寫給腓立比信徒的結語。他並沒有這樣說：「我現在被監禁，而這些鎖鏈就是我的祝福。我因這痛苦而如此快樂。」我深信保羅天天為他得釋放而禱告，有 時候更呼求主加添力量，好讓他能忍受下去。甚至主在他受試煉與痛苦的時刻，向父神呼求說：「你為什麼離棄我？」求問「為什麼？」乃是我們遭患難時首先衝動 的反應。對於這樣的呼求，主非常忍耐。

但 神也藉著祂的道，為我們的「如果」和「為什麼」提供答案。保羅這樣寫：「知道我是為辯明福音設立的…基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜。」(腓1：16，18) 換言之，他說：「我定意要透過自己對這患難的反應，證明神的道是千真萬確的。我已經立定心志不要叫福音蒙羞或使之看來缺乏能力。

事實上，由於我鎮定的態度，並我在這場患難中的安息，基督就被傳開了。看見我的人都曉得因著我所傳的福音，我能面對這些困境。這就證明主能保守任何人渡過任何難關與水火；而衪的福音會透過這些經歷而被傳開。」

我透過保羅和亞伯拉罕所聽見的信息如下：我們都不必為主做什麼大事。我們只要信靠祂。我們的本份就是要把自己的生命交在 神的手中，且相信祂必照顧我們。無論我們遭遇任何景況，我們只要這樣做，祂的福音就會傳開。特別在我們的困境中，我們更能彰顯主。

本堂的長老撒母耳曾經對我說：「大衛牧師，對我來說，你在困境中的反應就是一個見證。」撒母耳並不曉得，對我來說，他的生命乃是一篇講道。他長期忍受痛楚，以致他每個晚上都睡不到幾個小時。雖然他不斷飽受劇痛，他對主的忠心就是給我們眾人的一個見證。正如保羅任何的講道一樣，他的生命大能地傳揚基督。

主是否因你目前的試煉而被傳開？你的家人有沒有看見福音在你裡面動工？或者，他們從你身上只看見恐慌、沮喪、並對 神的信實，大大懷疑？你在自己的困境中有何反應？

神掌管萬事

如今，全球都因恐怖事件爆發和遍地的天災人禍而震動。我們每天醒來都聽到另一場災難。據一些觀察家說，我們正將面臨第三次世界大戰的開始。

非信徒們越發深信，我們再沒有什麼解決方法，萬事都會變得雜亂無章，因為「無所不見的掌權者」並不存在。但 神的百姓所知道的，是截然不同。我們都曉得我們沒有理由要害怕，因為聖經再三提醒我們，主掌管萬事。世上沒有一件事是祂不知曉，又不統管的。

詩人這樣寫：「因為國權是耶和華的；祂是管理萬國的。」(詩22：28) 先知以賽亞也同樣地向世人宣告說：「列國啊，要近前來聽；眾民哪，要側耳而聽。」(賽34：1) 他實在說：「萬國啊，要側耳細聽。我要向你們說明一些重要的事，是關乎世界那創造者的。」

以賽亞聲明說，當神向列國以及他們的軍隊大發烈怒的時候，是 神自己把他們交付刀劍。「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；…萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。…神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲，…你們將誰比我？」(賽50：15，17，22，25)

繼而，以賽亞向 神那些因世局而煩惱，飽受打擊的百姓說話。他勉勵他們說：「你們要舉目望天，看看那榮耀的穹蒼。看看那些被安放在那裡的繁星。是你們的神創造它們，為它們一一命名。難道你們不比它們貴重嗎？所以，不要害怕。」

我們要知道天上已有一個藍圖，是父神為歷史進程所擬定的。祂自始至終都瞭如指掌。當這計劃漸漸成就時，我相信我們會這樣問自己：「在這許多的事情當中，主究竟著眼聚焦在哪兒？」神所著眼的，決不會是世上那些虛張聲勢的獨栽者或他們的威脅。

聖經向我們保証，對主來說，這些狂人的炸彈、軍隊、及勢力都屬虛無。祂嗤笑他們不過是微塵一般，即將被祂吹散。(參看40：23-24)

我勞碌是徒然

你會因主感到自己沒有多少成就而驚訝嗎？

我們從以賽亞書49：4讀到以下的經文：「我卻說，我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空…」請注意這些話並不是以賽亞所說的(他在年長的時候蒙 神呼召)。不，說這話的，乃是主自己，即那這樣自我形容的基督：「耶和華就選召我，自出母腹，祂就題我的名。… 耶和華從我出胎造就我作祂的僕人，要使雅各歸回祂，使以色列到祂那裡聚集。」(賽49：1，5)

我曾多次讀過這段經文，但當我最近再讀到的時候，我不禁思索。我幾乎無法相信這裡的意思。父神剛剛這樣宣告：「你是我的僕人…，我必因你得榮耀。」(49：3) 主這裡有關「勞碌是徒然」的話，乃是祂對父神的回應。接下來的一句經文這樣說：「…我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空…」(49：4)

我讀到這裡後，就在書房裡站起來說：「何等奇妙！我幾乎無法相信主是這樣容易受創，向父神承認祂曾經歷人的感受。祂帶著人的身份，也同樣嘗過我們的失望、沮喪、和創傷。我在生命中的這些思想，祂也曾經有過：「我以為自己所得的應許並沒有應驗。我白廢精力，徒勞無益。」

以上經文令我更加愛主。我曉得希伯來書4：15並不是一些陳腔濫調：我們的救主確實體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。祂曾同樣遭受撒但的試探，聽過牠控告說：「你的使命還沒有完成。你的生命是失敗的。你勞勞碌碌，卻一事無成。」

主來到世上乃是為要成就 神的旨意，復興以色列。祂遵行了父神的吩咐，卻被以色列所拒絕。「祂到自己的地方來，自己的人卻不接待祂。」(約1：11)

主或 神任何的僕人侍女為什麼會發出這樣沮喪的話：「我勞碌是徒然。」？神的兒子豈能發出這樣的聲明？為什麼歷世歷代的忠心信徒曾經發出這樣沮喪的話？因為他們都以自己崇高的期盼來衡量自己微小的成果。

你 也許會這樣想：「聽起來，這信息只應用在傳道人或那些蒙召為 神做大事的人的身上。在我看來，這是為著宣教士或一些傳揚聖經的先知而設的。但這信息與我有何相干？」事實上，我們蒙召都是為著一個偉大的共同目標和一個 事工：就是要有主的樣式。我們都蒙呼召，為要越發有祂的樣式，就是要被改變成為能夠表彰祂的形像。

務要堅定不移

我們從以賽亞書四十九章知道主了解你的爭戰。在你以先，祂已曾經歷過同樣的爭戰。若你因徒勞無功，或期望粉碎，而滿有挫折感，垂頭喪氣，這都不是罪惡。主自己也曾經有此體驗，然而這不是犯罪。

可是，容讓這些來自陰府的謊言去蠶食及焚燒你的靈魂，是非常危險的。主以這聲明，指示我們可以如何脫離這種沮喪的心境：「我勞碌是徒然，…然而我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我 神那裡。」(賽49：4) 這裡的「理」希伯來文是「判斷」(“verdict”)。主實在說：「最終的判斷乃在父那裡。我所有的作為並我的成效，惟獨祂能作判定。

神 藉著這句經文敦促我們說：「對於你為我所作的工，不要自己妄下判語。判斷自己如何有成效，並不是你份內之事。你也沒有權利說自己是個失敗者。你還未曉得自 己有多少影響力。你實在還未看見自己將來的福氣。」的確，惟有等到我們在永恆裡站在祂面前時，我們才能知道這許多的事情。

根據以賽亞書四十九章，主聽見父神這樣說：「是的，以色列還沒有被聚集。是，我呼召你為要使眾支派歸回，而這件事卻沒有照你所想像的如期發生。但比起你將來的成就，那呼召實屬小事。比起我為你所安排的，那是微不足道。我如今要使你成為世人的真光。你要把救恩帶給全地。」(參看49：5-6)

當魔鬼向你撒謊，說你徒勞無功，又說你永不會看見自己所期望的成就時，神卻在榮耀裡正要為你預備更大的祝福。祂有更美好的安排，是超過你所求所想的。

我們不要再聽從仇敵的謊言。我們乃要在聖靈裡安息，相信祂必成就祂的工作，使我們更有主的樣式。而且我們更要從沮喪的心境裡挺身而起，信靠以下的道：「你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」(林前15：58)

把你的明天全然交託給我

有一天，神向亞伯拉罕顯現，向他發出了一個不可思議的命令說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12：1)

何等希奇的一件事！神忽然間挑選了一個人，吩咐他說：「我要你起來，到一個地方去。你要撇下一切：即你的父家、親戚、甚至你的國家。我要差你到一個地方；一路上我必指示你如何到那裡去。」

對於 神這不可思議的話，亞伯拉罕有何回應？「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」(來11：8)

神 究竟在做什麼？祂為什麼要在列國中索找一個人，然後又呼召他放棄一切，叫他既沒有地圖，沒有預定的方向，也沒有目的地，就動身上路？請想一想有關 神對亞伯拉罕的要求。祂從來沒有指示他如何去養家。祂也沒有說他要走多遠，或什麼時候可抵達。在開始時，祂只吩咐他兩件事：「去！」和「我必指示你當走的 路。」

神 實在吩咐亞伯拉罕說：「從今天開始，我要你把自己所有的明天都交託給我。你要在你餘下的一生中，日復一日，把自己的前途都放在我的手中。我要你因著我向 你，亞伯拉罕所發的應許，把你自己的一生都委託給我；你若如此委身，我就必賜福給你，引導你，帶領你到一個你從來沒有想像過的地方。」

神希望領亞伯拉罕去的地方，正是祂要領主裡每一個肢體去的地方。聖經學者稱亞伯拉罕為一個「模範人」，一個讓我們可以效法如何活在 神面前的榜樣。亞伯拉罕顯示了一個要討神喜悅的人應要怎樣。

請勿誤會，當神呼召亞伯拉罕委身的時候，他並不年輕了。他多半已經有計劃要如何安排他家庭的前途；當他考慮 神的呼召時，他一定有許多顧慮。然而，亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義。」(創15：6)

使徒保羅說，凡相信且信靠基督的，就是亞伯拉罕的子孫。正如亞伯拉罕一樣，若我們聽從了同一樣的呼召，把自己所有的明天都交託給主，神也會以此算為我們的義。

父神曉得

主呼籲我們要有這樣的生活方式：不要為明天而憂慮，且要把我們的前途全然託付給祂。「所以不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？(這都是外邦人所求的；)你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。

你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮；因為明天有明天的憂慮…」(大6：31-34)

主並不是說我們不要為自己的前途有所計劃或預備。正確地，祂是說：「不要為明天焦慮煩惱。」你想一想就會曉得，我們多半的焦慮都是關乎明天所將會發生的事。我們不斷被「如果」這兩個字所煩擾。

「如果經濟衰弱，我又失業，那怎麼辦？我要如何支付抵押供款？我的一家怎能維生？我如果失去健康保險，那怎麼辦？我如果生病要住院，我們就遭殃了。或者，如果我蒙受試煉的時候信心失敗，那怎麼辦？我們都有一千樣關乎「如果」的焦慮。

主打斷我們的「如果」，對我們說：「你的天父曉得如何照顧你。」祂又告訴我們說：「你不必憂慮。你所需要的這些東西，你的天父都曉得；祂絕不撇下你。祂必信實地餵養你，供你衣服並你一切所需。」

「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，…你想野地裡的百合花，怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候他所穿戴的，還不如這花一朵呢。

你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」(太6：26，28-30)

我們都樂意把自己的過去和過犯交給主。我們信靠祂必赦免我們過去所有的失敗、懷疑、和恐懼。我們何不把自己的明天也同樣交託給祂？事實上，我們多半都緊緊地抓住自己的前途，要有權利持定自己的夢想。我們不理會神的旨意，自己籌算；然後又求祂賜福，叫那些希望和慾望成就。

平安穩妥

我 一生中最怕的就是自己會隨波逐流，偏離主。我一旦想到自己會變得靈裡惰怠，忽略主，缺乏禱告，連日來都沒有尋求真道，我就不寒而慄。我到世界各地証道時， 都察覺到有一股邪惡，隨波逐流的「屬靈大潮流」。有些宗派已經被這潮流捲去，而落在漠不關心的荒涼景況裡。聖經清楚警告過，忠心的信徒有可能隨波逐流，偏 離基督。

一個僅僅得救，「不惜代價，追求平安穩妥的生活」的信徒要付出很大的屬靈代價。我們要如何謹慎防備，免得自己漂離基督，而忽略「如此偉大的救恩」呢？保羅的答案如下：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」(來2：1)

神所關心的，並不是要我們都能夠「快速地讀過」整本聖經。一天讀許多章經文也許會給我們一些成就快感。但更重要的就是，我們能夠默想真道，以「屬靈的耳朵」從所讀到的經文聆聽 神在我們心中所說的話。

對保羅來說，不斷持守真道絕不是一件小事。他滿心慈愛地警告說：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」(來2：1) 他又說：「你們總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗；豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？」(林後13：5)

保 羅並不是說這些信徒是可棄絕的。反之，他敦促他們說：「你們既然愛主，就要試驗自己，在屬靈方面自我檢討。你已經充份曉得自己和主之間的關係，以致你知道 自己是蒙祂所愛，祂並沒有離棄你，你更是蒙救贖的。但請你捫心自問：你和主之間的相交如何？你是否在這方面慇懃地謹慎自守？你有沒有在困境中倚靠祂？」

也許你自己曉得：「我看見自己的生活有一點隨流逐波，傾向靈裡昏睡。我曉得自己愈來愈少禱告，和主之間的關係也不大理想。」

「我們若將起初確實的信心，堅持到厎，就在基督裡有分了。」(來3：14)

拯救者

使徒彼得說：「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；…主知道搭救敬虔的人脫離試探…」(彼後2：5-9)

縱然這些鑑戒非常嚴厲，神卻正在向祂的百姓清楚地發出安慰之言，彷彿說：「我剛剛給了你們兩個偉大的例證有關我的慈愛。若在洪水氾濫全地之時，我能拯救一個義人並他的一家脫離危險，難道我不也能搭救你嗎？難道我不能神奇地給你一條出路嗎？

我若能以火和硫磺降審判，一下子燒滅兩個城，卻打發天使進入災區拯救羅得和他的女兒，難道我不也能救你脫離試煉嗎？」

這裡對義人的功課如下：神必施盡千方百計拯救百姓脫離火般的試煉和試探。請想一想：紅海必須分開，以色列民才能脫離敵人的鐵腕。水必須從磐石流出，這些以色列民才能從曠野的試煉裡得拯救。天使的糧必須神奇地從天而降，他們才不必捱飢抵餓。挪亞必須藉著方舟才能從洪水中獲救；天使必須陪伴且搭救羅得，他才不至被火燒滅。明確的重點就是，神曉得如何拯救祂的百姓；無論他們遭遇任何景況，祂都必盡其所能成就這事。

彼得所說的「主知道搭救」意思就是「祂已胸有成竹」。奇妙的真理就是，甚至我們還沒有呼求祂以前，祂已滿懷大計，知道要如何拯救我們。衪並不會遲遲不動，乃只會等待我們發聲求援。我們也許正被一生中最大的掙扎纏住了，心中恩索 神會如何拯救自己；然而，祂隨時都已經準備好，要施行祂的計劃。

我們可以從耶利米書二十九章，看見以色列民被擄到巴比倫的時候的例證。這或許是 神百姓前所未有的大試煉；然而，神應許他們說：「七十年後，我必眷顧你們，向你們信守承諾。」

「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(耶29：11) 最後一句經文照字面的意思就是「把你們所渴望的賜給你們」。神希望我們不斷禱告，好讓我們為祂的拯救而準備好。

務要站立得穩，且心中曉得

一九五八年，有七個男的青少年因謀殺了一個殘障的男孩子而受審，我讀到有關這件事的新聞，就不禁心靈破碎。聖靈強烈地在我裡面激動我，令我感到祂要引領我到那正在進行審訊的紐約法院。後來，我一旦走進法院，就深信聖靈敦促我，要試圖與那些少年人談話。

可是，當天的審訊結束的時候，我靈機一動，這樣想：「這些男孩子會從旁邊的門被遞解出去，而我就再不會看見他們了。」於是，我站起來，走向法官，想要求他讓我在他們還沒有回到監牢以前與他們談談。

剎那間，幾個警察就抓住我，把我逐出法庭。閃光燈在我周圍閃過不停，那些報導這件審訊的記者又圍著我，向我發問。我只好站在那裡，啞口無言，自覺既飽受凌辱，又非常尷尬。我心中自問：「我教會裡的人會怎麼樣想？人們都會當我是瘋的。我真是天真。」

面對著這混亂的情景，我只好心中禱告說：「主啊，我以為你吩咐我到這裡來。我是否弄錯了？」我當然無法開聲禱告，因為媒介人仕都會以為我比所看來的，更是瘋狂。(我當時打了一個蝴蝶結領帶，看來已經是傻裡傻氣。)

那天，神垂聽了這可憐人的呼求；自此，祂都鄭重地回應我那些默默無聲的祈求。你要明白，由於法庭裡那可憐的情景，挑戰青少年(Teen Challenge)事工就誕生了；今天，這事工遍佈全球。我則欣然分享大衛在詩篇三十四篇的見証：「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」(詩34：2)

大衛在這裡實在說：「我要向 神在全地現今並來世那些謙卑的百姓宣告一些事情。世界一旦存在，神必拯救那些信靠祂，向祂發出呼求的人。雖然我做了一個愚妄的行動，祂卻以不可思議的憐憫與慈愛拯救了我。」

你只需要知道的就是，凡是誠心的呼求，無論有聲或無聲的，我們那配受頌揚的主都一一垂聽。甚至你行事愚妄，或信心失敗，你只需要回轉，向你的拯救者發出呼求。祂是信實的，必垂聽你的呼求，且有所行動。

你要餵養我的羊

我求聖靈指示我有關如何防備自己忽略 神，衪就引領我去思考有關彼得隨波逐流，且終於蒙更新的故事。彼得曾經否認主，甚至發咒，對那些指控他的人說：「我不認識他。」

 

究竟有什麼事情發生了？彼得為什麼會落到這種光景？這是因為他自義自誇，以致心高氣傲。這門徒曾經對自己並別人說：「我對主的愛絕不會冷淡。我在信心方面已經到了一地步，再不需要接受警告了。別人也許會隨波逐流，但我卻會為主殉道。」

 

然而，彼得是門徒當中第一個放棄掙扎的。他離棄了自己的聖召，要重操舊業，且對別人說：「我要打魚去。」他實在說：「我無法忍受了。我以為自己絕不失敗，但沒有人比我更令神失望。我再無法掙扎下去。」

 

那時，彼得已經因自己否認主而悔改了。他已經在主的愛裡被復興了。然而，他心裡還是心亂如麻。

 

當主在岸上等待門徒回來時，彼得生命中的問題還沒有得解決。彼得被 神復興，在救恩方面有確據，還是不夠的。他會像任何忠心的信徒一樣禁食禱告，也是不夠的。不，主希望為彼得的生命所處理的問題乃關乎另一種忽略。讓我詳加解釋

 

當 他們在岸上圍坐在火煤旁，用飯，彼此相交時，主三次問彼得說：「你愛我比這些更多嗎？」彼得每次都回答說：「是，主啊，你曉得我愛你。」主則回應說：「你 要餵養我的羊。」請注意，主並沒有提醒他要儆醒禱告，或慇懃讀經。主假定他這些方面，已經領受了。不，主當時對彼得的指示乃是：「你要餵養我的羊。」

 

我 相信主透過這簡單的一句話，指示彼得如何防備自己忽略 神的心。衪實在說：「我希望你會忘記自己的失敗，遠離了我。現在，你已經回到我的身邊了。你現在不要再因自己的懷疑、失敗、困難，而耿耿於懷。辦法就是你 不要忽略我的百姓，要按著他們的需要而服事他們。父怎樣差我，我也同樣差你。」

我最喜愛的詩篇

在150篇詩篇當中，第三十四篇是我最喜愛的。這詩篇全是有關 神信實不渝，拯救兒女脫離他們的大試煉與困境。大衛宣告說：「我曾尋求耶和華，衪就應允我，救我脫離一切的恐懼。…耶和華的使者，在敬畏衪的人四圍安營，搭救他們。…耶和華的眼目，看顧義人，衪的耳朵，聽他們的呼求。…義人多有苦難，但耶和華救他脫離一切。」(詩34：4，7，17，19)

請注意大衛在這詩篇的聲明：「我曾尋求耶和華…我這困苦人呼求…」(34：4，6) 大衛在什麼時候發出這樣的呼求？一定是當他在迦特的非利士人面前裝瘋賣傻，又無法開聲禱告的時候。這件事教導了我們一些偉大的真理有關神的拯救。有時候，最大聲的呼求乃是默默無聲的。

我曉得何謂「發自內心深處的呼求」。在我一生中許多最大聲的禱告，即一些最重要，刻苦用心，且最深切的呼求，都是默默無聲的。

有 些時候，我曾經因一些情況而麻木起來，無法說話；我也會因一些困境而力不可支，頭腦不清，無法禱告。偶而，我會單獨坐在書房裡，心中困惑，無法向主說什 麼。但在這段時候，我都會心中呼求說：「神啊，求你幫助我！現在，我不曉得該如何禱告，求你垂聽我心中的呼求。求你救我脫離這困境。」

你有過這樣的經歷嗎？你曾否這樣想：「我不曉得事情如何。我因自己的困境而力不可支，深受痛苦，無法解釋。主啊，我甚至不曉得要對你說什麼。究竟有什麼事情在發生？」

我相信，當大衛被非利人擒拿的時候，這正是大衛的經歷。當他寫詩篇三十四篇的時候，他實在承認說：「我身陷困境，力不可支，只好裝瘋賣傻。然而，我心中這樣思索：「我怎麼啦？怎麼會這樣子？主啊，求你幫助我！」」

大衛彷彿說：「這困苦人從心裡發出呼求，並不曉得該如何禱告。

在150篇詩篇當中，第三十四篇是我最喜愛的。這詩篇全是有關 神信實不渝，拯救兒女脫離他們的大試煉與困境。大衛宣告說：「我曾尋求耶和華，衪就應允我，救我脫離一切的恐懼。…耶和華的使者，在敬畏衪的人四圍安營，搭救他們。…耶和華的眼目，看顧義人，衪的耳朵，聽他們的呼求。…義人多有苦難，但耶和華救他脫離一切。」(詩34：4，7，17，19)

請注意大衛在這詩篇的聲明：「我曾尋求耶和華…我這困苦人呼求…」(34：4，6) 大衛在什麼時候發出這樣的呼求？一定是當他在迦特的非利士人面前裝瘋賣傻，又無法開聲禱告的時候。這件事教導了我們一些偉大的真理有關神的拯救。有時候，最大聲的呼求乃是默默無聲的。

我曉得何謂「發自內心深處的呼求」。在我一生中許多最大聲的禱告，即一些最重要，刻苦用心，且最深切的呼求，都是默默無聲的。

有 些時候，我曾經因一些情況而麻木起來，無法說話；我也會因一些困境而力不可支，頭腦不清，無法禱告。偶而，我會單獨坐在書房裡，心中困惑，無法向主說什 麼。但在這段時候，我都會心中呼求說：「神啊，求你幫助我！現在，我不曉得該如何禱告，求你垂聽我心中的呼求。求你救我脫離這困境。」

你有過這樣的經歷嗎？你曾否這樣想：「我不曉得事情如何。我因自己的困境而力不可支，深受痛苦，無法解釋。主啊，我甚至不曉得要對你說什麼。究竟有什麼事情在發生？」

我相信，當大衛被非利人擒拿的時候，這正是大衛的經歷。當他寫詩篇三十四篇的時候，他實在承認說：「我身陷困境，力不可支，只好裝瘋賣傻。然而，我心中這樣思索：「我怎麼啦？怎麼會這樣子？主啊，求你幫助我！」」

大衛彷彿說：「這困苦人從心裡發出呼求，並不曉得該如何禱告。神聽見了，便搭救我。」他從內心深處發出呼求；無論他的唉哼何等微弱，神都信實不渝，一一垂聽。

神聽見了，便搭救我。」他從內心深處發出呼求；無論他的唉哼何等微弱，神都信實不渝，一一垂聽。

主統管萬有

有人常常聯絡我們的事工說：「我沒有人可以傾吐心聲，或分擔重擔，也沒有人有空聽我哭訴。我需要一個可以傾訴的對象。」

 

大衛王常常有人圍繞他。他已經結婚，且有許多隨人在他身邊。然而，我們卻聽見他發出同樣的吶喊說：「我該找誰？」我們的本性就是希望有另一個人，帶著一張臉、眼睛和耳朵，聆聽我們，給我們一些意見。

 

當約伯因自己的試煉而力不可支時，他滿懷憂傷，喊著說：「惟願有一位肯聽我！」(伯31：35) 他發出這呼聲時，正是坐在他所謂那些朋友面前。那些朋友都對他的困難不感同情；其實，他們所說的話更令他沮喪不已。

 

約伯只好轉向神說：「現今，在天有我的見証，在上有我的中保。…我卻向神眼淚汪汪。」(伯16：19-20)

 

大衛敦促 神的百姓也要這樣做。他說：「你們眾民當時時倚靠衪，在衪面前傾心吐意；神是我們的避難所。」(詩62：8)

 

痛苦遲早會臨到我們每一個人；如今，許許多多的聖徒正因遭受患難，而蒙受枷鎖。他們因自己的情況而失去喜樂，感到既無助，又無用。許多人都在痛苦中問道：「這事為什麼會發生在我身上？神在對我生氣嗎？我做錯了什麼？衪為什麼不回應我的禱告？」

 

我 心中相信，聖靈要透過這些話邀你到一個私下的地方，好讓你能多多向主傾心吐意。大衛曾經「傾訴他的苦情」，你也可以這樣做。你可以向主談及一切，包括你的 難題、目前的試煉、經濟狀況、健康等等。你可以告訴衪，你感到何等力不可支，甚至心中沮喪。衪必帶著愛心與同情聆聽你，絕不會藐視你的呼求。

 

神向大衛發出回應，也向約伯發出回應。歷代以來，對於每一個信靠衪應許的人，衪都回應他們心中的呼求。衪應許過，衪必垂聽你，且指引你。衪曾誓言要成為你的力量；因此，你可以到衪跟前，而蒙更新。

我滿有大能與憐憫

「耶穌叫門徒來說，我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了；我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」(太15：32)

 

我相信主在這裡向門徒發出一個聲明。祂說：「我不僅要醫治眾人，也要他們吃得飽。我關心影響他們生命的每一件事。你們必須明白我不僅滿有大能。更是大有憐憫。你們若只以為我只會醫治行神蹟，你們就會怕我。但你們如果明白我大有憐憫，你們就會愛我，且信靠我。」

 

我這信息的對象就是那些幾近心力交瘁，因自己目前的困境而力不可支的人。你向來忠心侍主，餵養別人，且對 神為衪的百姓並沒有難成的事，滿有確據。然而，你對衪願意在你的掙扎中插手干預，還是有點懷疑。

 

我問自己，究竟有多少讀者曾經向別人發出滿有信心與盼望的話，現在卻面對既惱人，又彷彿絕望的困境？你已經敦促他們說：「務要堅持到底！主無所不能。祂是一位廣行奇事的神；衪的應許千真萬確。所以，不要失去指望，因為衪必回應你的呼求。」

 

「你切實相信神蹟嗎？」這正是聖靈向我所發的問題。我的回答如下：「主啊，當然是，我在聖經中所讀到的每一個神蹟，我都相信。」然而，這回答還是不夠好。主對我們每個人的問題實在如下：「你相信我能為你行神蹟嗎？」不僅一個神蹟，乃為我們所面對每一個困境中的神蹟。我們不僅需要舊約聖經中的神蹟、新約聖經中的神蹟、和過去歷史中的神蹟。我們更需要今時今日個人上的神蹟，而這些都是單單為著我們和我們的情況精心設計的。

 

請想及你目前所面對的一個困難，你最大的需要，最惱人的難題。你已經為此禱告很久。你確實相信主能夠，且必透過無法想像的辦法，為你解決一切嗎？這樣的信心所要求的，就是你不要再煩惱或發出疑問。你要因父神關心你而安息，你要信靠衪必按衪的方法與時間，為你成就一切。

主已胸有成竹

「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說，我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？衪說這話，是要試驗腓力，衪自己原知道要怎樣行。」(約6：5-6) 主把腓力帶到一旁，對他說：「腓力，這裡有幾千人。他們都餓了。我們要到哪裡賣餅餵飽他們呢？你認為我們該怎麼樣作？」

 

主何等慈愛！衪一直以來都胸有成竹；就是以上的經文所說的。然而，主試圖教導腓力一些事情，而這功課今天也可以應用我們每個人身上。請想一想：主內的肢體當中有多少人會半個晚上都不睡覺，試圖解決自己的問題？我們都這樣以為：「也許這是可行的。不，不…或許另一個辦法能解決問題。不…」

 

腓力和門徒的難題不僅關乎餅。他們更在餅店、金錢、分派糧食、運送糧食、並時間方面，大有困難。這些問題加起來，實在是他們甚至無法想像的。他們的困難絕對無法解決。

 

一直以來，主卻胸有成竹，滿有計劃。今天，當我們面對困難時，衪也是如此。你有難題，主全然曉得。衪必臨到你，且問道：「我們要怎麼辦？」

 

腓力正確的答案應該如下：「主啊，你是 神。在你沒有難成的事。所以，我把這難題交給你。這再不是我的問題，是你的。」

 

這正是我們今天在自己的困境中，需要對主說的：「主啊，你廣行奇事，我把自己的懷疑與恐懼都交給你。我把這情況，和我的一生都交託給你，讓你管理。我曉得你不會讓我發昏。其實，你已經知道如何解決我的困難。我信靠你的大能。」

正在經歷神蹟奇事

你也許正在經歷一件神蹟，卻毫不知情。你或許正在等待一件神蹟。你因事情彷彿毫無進展而沮喪。你看不出任何跡象有關 神會為你行奇事。

 

請思想大衛在詩篇十八篇所說的話：「我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求；衪從殿中聽了我的聲音，我在祂面前的呼求入了衪的耳中。那時因衪發怒，地就搖撼戰抖，山的根基也震動搖撼。從衪鼻孔冒煙上騰，從衪口中發火焚燒…衪又使天下垂親自降臨；…耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，…衪射出箭來，…多多發出閃電…」(詩18：6-9，13-14)

 

你必須曉得，這些事情並沒有確實發生，都是大衛透過靈眼所看見的。蒙愛的信徒啊，這就是信心。信心就是當你相信 神已經垂聽你的呼求，既並沒有遲延，也不會忽略你的祈求。反之，當你禱告時，衪就馬上靜靜地開始行神蹟；甚至現在，祂仍然為你施行奇事。這就是真正相信神蹟奇事，即衪在你的生命中奇妙地逐漸工作。

 

大衛明白這裡的基要真理：「衪又領我到寬闊之處。衪救拔我，因衪喜悅我。」(詩18：19) 大衛宣告說：「我曉得 神為何為我這樣行事，是因為衪喜悅我。」

 

我確實相信神蹟會在霎時間發生。今天，神仍然在全地行出既榮耀，又在霎時間發生的奇事。然而，主透過這些經文(太16：9-11，可18：19) 提醒門徒有關衪曾經分別神奇地餵飽了五千人和四千人。衪要求他們和我們注意這些漸進式的神蹟，並這種神蹟在我們生活中的重要性。

存著一顆完全的心

你曉得一個人有可能在主面前作完全人嗎？你若渴慕主，或許你已經切切渴望遵行主的吩咐。

 

我希望鼓勵你：這是有可能的，否則，神不會這樣呼籲我們。自從 神首先對亞伯拉罕說：「我是全能的 神，你當在我面前作完全人。」(創17：1) 存著一顆完全的心已經是信心生活一部份。

 

我們從舊約聖經看見有些人果然在這方面成功了。比如大衛曾經立定心志，遵守神的吩咐作一個完全人。他說：「我要用智慧行完全的道…我要存完全的心，行在我家中。」(詩101：2)

 

為要明白「完全」的觀念，我們必須首先明白「完全」並不指在生活中絕不犯罪，毫無罪污。不，在 神眼中，完全的意思截然不同。這乃是指完美，成熟。

 

完全希伯來文和希臘文的意思包括「正直，沒有污點和瑕疵，全然順服」。這是指行事貫徹始終。約翰‧衛斯理把完全這觀念形容為「不斷順服」。就是說，一顆完全的心就是一顆對神有反應的心；這人會對主的吸引、微聲、並警戒，作出迅速並全然的回應。存著這顆心的人會時時這樣說：「主啊，請說，僕人敬聽。求你把道路指示我，我要行在其中。」

 

那存著完全心的人會像大衛一般呼求說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裡面有甚麼惡行沒有…」(詩139：23-24)

 

正如神對耶利米說：「我耶和華這鑒察人心，試驗人肺腑的…」(耶17：10) 神的確鑒察我們的心。根據希伯來文，這句經文的意思就是：「我要進到你裡，深深地鑒察你。」

 

那存著完全的心的人所渴慕的，乃超越安全感或罪得遮蓋。他所尋求的就是，常常與 神同在，不斷與衪相交。相交就是指與主談話，與衪分享甜蜜的交通，尋求衪的面，且認識衪的同在。

 

主鑒察人心並不是要報應我們，而是要救贖我們。衪的旨意並不是要找到我們犯罪的把柄，或要定我們的罪；衪乃是要把我們預備為清潔純全的器皿，好讓我們能來到衪聖潔的同在裡。「…誰能站在衪的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。他必蒙耶和華賜福…」(詩24：3-5)