2010年1月29日 星期五

站立得穩,隨時爭戰

「掃羅懼怕大衛,因為耶和華與大衛同在。」(撒上1812)


對於凡藉著禱告親近 神,定意挺身而起,憑信爭戰的人,撒但都既嫉妒,又畏懼。甚至對於一小隊為爭戰而以信心束腰的人,撒但都會害怕不已。牠會在那些站立得穩,隨時作戰的人面前畏縮起來。正因牠怕你,牠會用盡千方百計來削弱你的士氣。


魔 鬼的詭計就是,試圖以來自陰府那些失敗,令人分心的思想來灌輸你的心靈,好令你對 神的大能產生不信和疑問。牠會在你的心靈裡高聲尖叫說:「爭戰是再無濟於事了。你因自己個人上的掙扎而太軟弱了。你絕不會成為一個得勝者。陰府實在勢不可 擋。你還是鬆懈下來吧。你對爭戰再不需要那麼緊張。」


這全是要令人分心!撒但的全盤計策就是,要令你不再注目在十字架的得勝上。牠希望你把焦點轉向自己的軟弱、罪惡、和缺點故此,牠在你目前的煩惱與苦難方面變本加厲。牠希望令你相信自己不夠剛強,無法繼續下去。但重點並不在乎你的力量,乃在乎主在你裡面的力量!


事實上,我們大家都要爭戰,直到我們去世,或主回來。我們也許會暫得寧靜,片時的紓解。但我們只要活在世上,就要不斷靈裡爭戰。這些爭戰簡直沒完沒了。故此,保羅說主已經賜給我們大能的兵器,足以坼毀一切堅固營壘。我們已經備有撒但無可抵擋的兵器:禱告、禁食、與信心。


時候已到,我們都不要再注目在自己目前的患難上。我們必須不顧自己的試煉,而定睛在這場仗的大元帥身上。主手執所有勝利的鑰匙,且向我們這樣應許過:「我已把爭戰所需的兵器,都一一供應給你。我且隨時準備好,要在你軟弱的時候樂意賜你力量。」

2010年1月28日 星期四

蒙衪喜悅的生活

使徒保羅教導歌羅西的教會說:「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙衪喜悅,在一切的善事上結果子,漸漸的多知道 神。」(西110)


蒙衪喜悅的生活究竟有什麼先決條件?保羅對我們說:「所以你們既是 神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙


虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」(西312-13)


保羅實在對我們說:「在這些關鍵時期,這是我要給你們的話。你們既然曉得困難的時期將要臨到,就要檢討自己在主裡的生活。」


換言之,我們都要這樣捫心自問:「我是否越發有主的樣式?我是否變得更加忍耐,或更加脾氣暴躁?更加仁慈溫柔,或更加兇暴,喜愛爭辯?我有沒有「包容別人」?我有沒有寬容周遭的人的弱點和過失,或者我總是自以為是?」


保羅提議說,這樣的日子既然將會臨到,無論你成就了什麼工作或有何善舉。無論你對陌生人如何仁慈,無論你為主贏得了多少靈魂,問題依然如下:你是否變得愈來愈恩慈忍耐,會更饒恕包容別人?


檢討自己在主裡的生活並不是指你要省察自己的所作所為,乃是指你要省察自己變成了何等樣的一個人。這種生活不是單憑人的努力所能達成的。自圖奮發,而僅僅說:「我要成為那種信徒。」也是無濟於事。反之,靠著聖靈的工作,藉著信靠真道,方能成事。


首先,我們讀到這些話語,就要相信這些乃 神對我們的聖召,要我們省察自己。我們便求聖靈向我們顯明自己確實如何,且以真道來衡量自己。繼而,我們要求聖靈幫助我們有所改變。

2010年1月27日 星期三

驅逐鷙鳥

創世記十五章記載,神與亞伯拉罕達成了一個榮耀的協議。衪指示先祖把一隻母牛和一隻母山羊各劈為兩半。繼而,亞伯拉罕要把一隻班鳩和一隻雛鴿頭對頭地擺列在地上。亞伯拉罕遵照而行;當這些動物在地上流血的時候,鷙鳥就開始降在這些動物的屍體上。忽然間,亞伯拉罕感到自己被黑暗所籠罩。這黑暗究竟是什麼?原來,那是撒但恐慌起來。


你認為當撒但看見你把生命獻給主,全然得著 神應許的時候,牠會有何反應?魔鬼會因嫉忌而怒不可遏。當牠看見你立定心志全然跟隨主的時候,惟一的反應就是:全陰府都會震驚起來!


當鷙鳥來到的時候,亞伯拉罕有何行動?聖經記載,他把牠們趕走了。同樣,主已經向我們顯明了對付那些恐嚇人的鷙鳥的方法。我們不必害怕魔鬼的攻擊,因為我們已經得著了用作爭戰的大能兵器。


每逢懷疑的聲音或對 神的疑問湧上心來的時候,我必須以自己對慈愛 神的認識,將之分辨。若這些只基於我一時的感覺,我就不可將之信以為真。我必須以主對我的應許,有關衪自己,以及衪為我所嬴得的勝利,來衡量這些思想。


簡而言之,若指控人的思想臨到我令我懷疑恐懼,感到被定罪或被棄我就曉得這些都不是從 神而來的。我們大家都要為著這種可怕的思想而有所準備。甚至當主耶穌在曠野受試探的時候,衪也遭受過仇敵這種思想上的攻擊。


當鷙鳥攻擊你,帶來不配不安的思想時,你要以 神的道將之驅散。神引領你所作的奉獻會討衪喜悅,衪且必鄭重悅納。

2010年1月26日 星期二

「他雖然死了,卻仍舊說話」

我們從希伯來書讀到有關所記載的人物生命中的共同點。他們每一個都有某種特徵,闡明 神所愛的那種信心。這共同點究竟是什麼?他們的信心都是源於深深與 神親近。


其實,存著討 神喜悅的信心而不親近衪,是不可能的。我所說的親近究竟是指什麼?我所說的乃是指出於渴慕主的心而靠近祂。這種親近乃是個人上親密的契合相交。這是關乎我們渴慕主,過於渴慕今生其餘一切。


「亞伯因著信獻祭與 神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証,就是 神指他禮物作的見証;他雖然死了,卻因這信仍舊說話。」(114) 讓我指出這節經文其中的幾個重點。第一,神親口見証有關亞伯的禮物或獻祭。第二,亞伯曾經向 神築壇,且在其上獻祭。他不僅把無瑕無疵的羊羔獻上,更把那些羊羔的脂油也同樣獻上。」「亞伯也將他羊群中頭生的,和羊的脂油獻上(44)


這裡的脂油究竟代表什麼?根據利未記,「祭司要在壇上焚燒,作為馨香火祭的食物;脂油都是耶和華的。」(316) 脂油就是祭物拿來馨香之氣的那部份。這裡的脂油乃預表「禱告」或「蒙 神悅納的相交」。這代表我們在禱告內屋裡私下服事主。主親口聲明,這種親密的敬拜,正如馨香之氣一般,上達於祂。


聖經所提到那首先這樣敬拜的,就是亞伯。為此,亞伯被列在希伯來書的信心英雄榜上。他預表與主親近,擺上自己上好的一類僕人。希伯來書宣告說:亞伯的榜樣今天繼續傳留,見証何謂又真又活的信心。「他雖然死了,卻因這信仍舊說話。」(114)

2010年1月25日 星期一

求主加增我們的信心

馬可福音第四章記載了一個故事,說到主和門徒們在小船上,因風浪而顛簸。讓我們回到當時的情景,主剛剛發出一個命令,把風浪平息了。祂轉向門徒問道:「你們還沒有信心麼?」(440)


你也許會認為這聽起來好像很苛刻。在這種風暴中害怕只屬人之常情。但主並沒有為此責備他們。反之,衪對他們說:「你們跟了我那麼久,還不知道我是誰。你們豈能與我同行這麼久,而不親密地認識我?」


的確,門徒們都因主所行的奇異神蹟而大為震驚。「他們就大大的懼怕,彼此說,這到底是誰?連風和海也聽從衪了。」(441)


你可想像嗎?主自己的門徒都不認識衪。衪曾親自一一呼召他們去跟隨祂,他們又曾經與衪一同服侍眾人。他們曾經行神蹟醫病,餵飽了飢餓的群眾。但有關夫子究竟是誰,他們還是有如陌生人一般。


很可悲,今天的情況也是如此。許許多多的信徒都曾經與主同在船上,和衪一同服侍別人,奉衪的名接觸群眾。但他們卻不確實認識自己的夫子。他們還沒有付上時間親近衪。他們從來沒有安靜地坐在衪面前,向衪敞開自己的頭腦,等候聆聽,從而明白衪希望對他們說的。


我們又從路加福音十七章看見另一個有關門徒信心的情景。當時,門徒們來見耶穌,懇求說:「求主加增我們的信心。」(175) 今天許多的信徒都發出同樣的問題說:「我怎麼樣才能得著信心?」但他們並沒有向主自己尋求答案。


你若希望信心加增,就必須遵行主在這段經文裡給門徒的吩咐。衪如何回應他們的要求?「你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了。」(178) 主實在說:「你要以忍耐為衣服。繼而來到我的桌子與我一同用席。務要與我一同坐下來,敞開自己的心靈,學我的樣式。」

2010年1月22日 星期五

他討 神喜悅

以諾與 神彼此享受親密的相交。其實,他與 神相交如此親密,以致 神在他壽終正寢以前,就把他接到榮耀裡。「以諾因著信被接去,不至於見死;人也找不著他,因為 神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了 神喜悅他的明証。」(115)


神為什麼定意要把以諾接去?這句經文一開始就向我們清楚說明,是因為他的信心。結尾的部分更說明,以諾的信心討 神喜悅。根據希臘文的字根,這裡的喜悅是指全然連合、完全同意、徹底合一。總而言之,以諾與 神之間的相交是人可享有之中最親密的。這親密的相交令 神喜悅。


聖經記載,以諾生了兒子瑪土撒拉後,就開始與 神同行。以諾當時六十五歲。繼而,他花了三百年與 神親密相交。希伯來書清楚說明,以諾如此接近父神,與祂時時親密相交,以致 神定意把他接回天家,到衪自己身邊。神實在對以諾說:「你在肉身上,我無法繼續帶你了。為要與你更親近,我必須把你帶到自己身邊。」於是,衪把以諾提到榮耀裡。


根據希伯來書115,以諾之所以討 神喜悅,是因為他親近 神。據我們所知,這人從來沒有行過神蹟,從來沒有建立過深奧的神學道理,更從來沒有作過任何值得聖經一提的事情。反之,我們只讀到這簡單的描述有關這忠信人的生平:「以諾與神同行。」


以諾曾經與父神親密相交。然而,他的生命作了另一個見証,說明何謂確實憑信而行。

2010年1月21日 星期四

神的朋友

請思考 神如何親口形容祂和亞伯拉罕之間的關係:「我的朋友亞伯拉罕(418) 新約同樣記載說:「「亞伯拉罕信 神,這就算為他的義。」他又得稱為 神的朋友。」(223)


被稱為 神的朋友,這是何等不可思議的褒獎。大多數的信徒都唱過這首耳熟能詳的聖詩「耶穌恩友」(“What a Friend We Have in Jesus”) 這些經文都說明這大能的真理。宇宙的創造者稱一個人為衪的朋友,這彷彿是超乎人所能理解的。然而,這件事卻發生在亞伯拉罕身上。這就是一個記號,說明這人與 神非常親近。


以賽亞這裡所用的希伯來字意味著愛和親近。根據希臘文,雅各所說的「朋友」乃是指一個摯愛,親切的同伴。兩者都暗示所共享深深的親密。


我們愈親近主,就愈渴望要全然活在衪的面前。而且,我們更會開始清楚看見,主乃我們惟一真正的根基。


根據聖經,亞伯拉罕「等候那座有根基的城,就是 神所經營所建造的。」(1110) 對於亞伯拉罕來說,今生沒有什麼事物是永久的。根據聖經,在他看來,這世界實在是一個「異地」。這並不是一個可以落地生根的地方。亞伯拉罕所嚮往的屬天國家並不是按字面解的一個地方。反之,這是指在父神家裡與衪同在。你要明白,這句子裡的「屬天國家」(“heavenly country”)希伯來文就是Pater。其字根的意思就是父親(Father) 。照字面解,亞伯拉罕所尋求的,乃是一個與父神同在的地方。


然而,亞伯拉罕並不是一名神祕主義者。他並不是自裝聖潔,住在屬靈雲霧裡的一名苦行僧。這人過著地上的生活,大大參與世務。畢竟,他所擁有的牲畜,數以千計。他的僕人足以組成一小衛隊。亞伯拉罕一定很忙;他既要指派僕人,也要買賣牛羊牲畜。


然而,雖然亞伯拉罕的事務與責任極其繁多,他總會找時間與 神親近。

2010年1月20日 星期三

保持青翠的能力

我蒙引領讀到啟示錄第九章有關蝗蟲的豫言。當我從第四節讀到有關 神吩咐蝗蟲不可傷害任何青翠的東西,我就靈機一動。


我曉得這乃在任何恐慌時期確保安全的祕訣:「保持青翠」。大衛曾這樣寫:「至於我,就像 神殿中的青橄欖樹;我永永遠遠倚靠 神的慈愛。」(529)


大衛這裡所提及的「青」意味著屬靈的健康。這是指興旺、長進、結實纍纍。大衛對我們說:「我的健康乃源自信靠 神的心。我之所以興旺,是因為我轉向衪。我對衪的信靠在我裡面會產生屬靈生命。


以下榮耀的真理是有關保持青翠的大能:「耶和華如此說,倚靠人血肉的膀臂;心中離棄耶和華的,那人有禍了;因為他必像沙漠的杜松,不見福樂來到,卻要住曠野乾旱之處,無人居住的鹼地。」(175-6)


神在警告說:「不要倚賴人。你若信靠人的能力,而不信靠我,就會被咒詛。」


然而,我們若信靠 主,我們的信心就會產生這樣的效應:「倚靠耶和華,以耶和華為可靠的,那人有福了。他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。」(177-8)


當我們全心信靠父神的時候,我們就在衪健康的河裡生根。衪屬神的力量悅目青翠的屬靈健康就在我們裡面,且透過我們,湧流不息。周遭一切都會枯萎凋殘,我們卻發旺如青翠樹木,健康茁壯。當試煉臨到時,我不但不會萎靡不振,反會信心加增。

2010年1月19日 星期二

神的火仍然燃燒

很 可悲,今天主大部份的身體都很像現代版的谷中枯骨一般。這曠野充滿了那些跌倒了的信徒的白骨。傳道人和其他忠心的信徒都因一些纏累人的罪而靈火黯淡。如 今,他們都滿心羞恥,躲在一些自造的山洞裡。他們都像耶利米一般,這樣說服了自己:「我不再題耶和華,也不再奉祂的名講論。」(209)


神還是以衪對以西結的問題,這樣同樣發問:「這些骸骨能復活麼?」答案絕對如下:「是!」這會怎麼樣發生?惟當我們因著 神的道而信心蒙更新,這件事就會成就了。


主的道本身就是烈火。的確,在我們沮喪的黑夜裡,這是我們惟一所有的真光。當仇敵微聲這樣說的時候:「一切都完了。你已經失去靈火,永遠不會將之復得。」,這是我們惟一的防衛,好抵擋牠的謊言。


惟一能叫我們脫離自己的黑暗的,就是信心。而信心乃從聽道而來。對於那已經被栽種在我們裡面的真道,我們只要緊緊持守。主這樣應許過:「我必不令你失望,所以,你沒有理由要沮喪。你沒有理由要放棄。務要因我的道而安息吧。」


你 也許會這樣想:「但這黑夜是我前所未見,極其嚴峻的。我聽過上千篇道有關 神的道,但現在這些對我都起不了什麼作用。」不要煩惱,縱然你無法看見,神的火還是在你裡面燃燒。你要以信心的燃料,火上加油。你要憑著信靠的心這樣做。 當你這樣做的時候,你會看見自己的懷疑和邪情私慾,都會燒毀淨盡。


神 的靈正在每一副枯骨上吹氣,使之活過來。祂正在提醒他們有關那已栽在他們裡面的真道。那些曾一度死氣沉沉的,都要活過來。他們在像耶利米一般說:「神的火 已在我裡面閉塞太久了,我簡在無法含忍下去。我能感受到主的大能在復興我。祂正在把生命吹到我裡面。我要傳揚祂所賜的道。我要宣告祂的憐憫和醫治大能。」

2010年1月18日 星期一

我的性命仍得保全

聖經記載,雅各透過面對面與 神相會,而得著了不可思議的啟示。「雅各便給那地方起名叫毘努伊勒。意思說,我面對面見了 神,我的性命仍得保全。」(3230) 當雅各得啟示時,他面對了怎麼樣的處境?當時乃雅各一生中最低落,最恐慌的時刻。那時,雅各正處於這兩個大的勢力之間,而進退兩難:他那滿懷怒氣的岳父拉班,和那心中怨憤的哥哥以掃。


雅各曾經為拉班勞苦工作了二十多年,且多次受他欺騙。最後,雅各忍無可忍,便帶著一家人偷偷離開。


拉班帶了一隊人從東邊追趕,準備要把雅各殺掉。然而,當 神在夢中警告拉班不可傷害雅各,他才放過這女婿。不料,拉班離開不久後,西邊又來了個以掃。他因弟弟偷了他長子的名份,而率領了約四百人來要追殺他。


雅各大難臨頭,深信自己即將失去一切。事情看來絕望了。然而在那漆黑的時刻,雅各前所未有地與 神相遇。他與一位天使較力,而許多學者都相信那正是主自己。


請你也想到有關約伯。在他最漆黑的時刻,神竟然在旋風中向他顯現。神把人可見証最偉大,有關衪自己的一個啟示賜了給他。


神 把約伯帶到宇宙裡,然後又把他領到海的深處。衪領他進入了創造的奧祕。約伯就看見了人所未見過的事物。神向他顯示了自己極大的榮耀與威嚴。因著這經歷,約 伯稱頌神說:「我知道你萬事都能作。神啊,我因自己懷疑你的判斷而懊悔。我看見萬事都是按照你的恩典,被你所掌控的。你向來都滿懷大計,我現在確實親眼看 見了。」(參看伯422-5)


當我們單單信靠的時候,有些奇妙的事情就會發生。平安會臨到我們,以致我們能夠說:「無論這考驗結果如何。我的 神統管萬有。我一點也不必害怕。」

2010年1月15日 星期五

祂手執所有鑰匙

根據全本聖經,神最偉大,有關衪的恩慈的啟示,都會在百姓遭受煩惱、災難、孤單、苦難的時候,臨到他們。我們可以從約翰的生平看見這例証。三年來,這門徒都「躺在主的懷裡」。那是全然安息,平安喜樂,毫無煩惱試煉的一段日子。在那期間,約翰很少得著啟示。他只知道耶穌是人子。究竟他在什麼時候,得著啟示有關那在榮耀裡的基督?


直等到約翰帶上鎖鏈,被遞解離開以弗所後,他才得著這啟示。當時,他被放逐到拔摩島,被判勞改。他非常孤單,既沒有團契相交,又沒有親友的慰寂。那是全然沮喪,即他一生中最低落的一段時期。


就在那時候,約翰從主得著了啟示,而這就成為了聖經的最後一卷書:啟示錄。在那漆黑的時刻,聖靈的亮光臨到了他;約翰就前所未有地看見了主。他的確看見基督乃神的兒子。


當約翰與其他門徒在一起,或甚至當主在地上的時候,他並沒有得著這啟示。然而當時,在那最漆黑的時刻,約翰卻看見了那在榮耀裡的主;祂宣告說:「又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(118) 這不可思議的啟示令約翰不禁面伏於地。但主把他扶起來,向他顯示祂手中的一套鑰匙。祂更堅固約翰說:「不要懼怕。」(117)


我 相信,每當一個恆切禱告,懷著傷痛的僕人有需要的時候,這啟示就必然臨到。聖靈說:「耶穌手執所有關乎生命死亡的鑰匙。所以,每個人的離世都是衪所掌控 的。」這啟示要帶給我們心中的平安。主站在我們面前,手執生死的鑰匙,向我們保証說:「不要懼怕。我執掌一切鑰匙。」我們該有什麼回應?正如約伯一般,我 們要憑信心這樣說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的。」(121)

2010年1月14日 星期四

人的恩典

往往,神都會使用天使來服侍人。但祂最經常會使用衪自己那些關心別人的百姓來施予祂的恩典。為此,祂使我們有份於衪的恩典,好讓我們都能夠成為祂施恩的管道。我們是要向別人施行恩典。我稱這為「人的恩典」。


「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」(47) 由於我們都透過 神的恩典而得著安慰,我們不可能不斷終生憂傷。到了某個時候,我們都會被主醫治,而開始把 神的恩典儲備下來。


我相信保羅這樣寫的時候,這正是他的意思:「我作了這福音的執事,是照 神的恩賜;這恩賜是照衪運行的大能賜給我的。叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人。」(378) 「你們都與我一同得恩。」(17) 使徒正作了一個深奧的聲明。他說:「當我到 神的寶座前得恩典的時候,這是為著你們的緣故。我希望對你成為一個慈悲為懷的牧人,而不是帶著審判的。我希望能夠在你有需要的時候,向你施恩。」因著 神的恩典,保羅成為了一個滿有愛心的牧者,他能夠與那些憂傷的人一同哀哭。


彼得這樣寫:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。」(彼前410) 作為 神百般恩賜的好管家或施恩者究竟是指什麼?我是不是這樣的一個人?或者,我單單為自己的痛苦、憂傷、和掙扎而付上時間禱告?


蒙愛的信徒啊,我們現今的苦難正在我們的生命中產生一些寶貴的東西。這就是在我們裡面的呼求,為要得著憐憫恩典的恩賜,好供給那些有傷痛的人。苦難令我們希望自己會成為一個施恩者。