2010年2月26日 星期五

他們得著了生命與亮光

耶穌基督的教會在社會裡缺乏屬靈權柄,因為他們在靈命方面有所欠缺。

為什麼我們的政府首長和媒介如此鄙視信徒?為什麼在世人眼中,教會失去了一切意義和目的?為什麼年青人認定基督信仰對他們的生命無關重要?

主要是因為教會再不是一盞明燈。主並不管理我們的社會,因為衪並不在我們的生命中作王。今天,當我舉目四看時,我看見 神家裡很少人確實與主合一。信徒很少與上天相交。傳道人很少會拒絕世俗的方法,而信靠 神的指示。我們都失去了自己的光,因為我們已經失去了基督的生命。神的權柄若要有任何影響力,全然順服的器皿必須將之活出來。

請想及尼布甲尼撒時代的巴比倫國。這是當時世上最強盛的帝國。但以理豫言說,接下來的每一個王都會更卑劣無能,少有影響力。為什麼?因為尼布甲尼撒 並不是巴比倫真正的統治者。這帝國背後的能力並不是從王所豎立的金像而來的。不,巴比倫的權柄乃在於 神所擁有的一小撮人的手中。神設立了一個隱祕屬天的政府,而這是但以理和三個希伯來青年人所治理的。這些人都是 神用作統治的工具,因為他們都在屬天的領域裡運作。他們不肯與世界的系統有任何瓜葛。反之,他們與 神獨處,親近衪。

結果,這些聖潔的人曉得時勢。在任何時間,他們都可以告訴人 神當時有何作為。他們對整個國家,有如光耀的明燈,因為他們有 神的生命在他們裡頭。

我們從列王紀下讀到亞蘭向以色列發動攻勢。這場爭戰發生時,先知以利沙坐在家中與 神相交。這人就是 神隱祕的政權,他帶著權柄治國。以利沙從 神得著話語,便向以色列王報信,警告有關亞蘭軍兵的一舉一動。

當亞蘭王發現以利沙通風報信,阻撓他的攻勢,便以大軍圍攻先知的家鄉。但 神使亞述的軍兵眼目昏迷;終於,以利沙請君入甕,以致他們成為了以色列軍的戰俘。以利沙得著亮光 – 曉得撒但的一舉一動 – 因為他得著了生命。

2010年2月25日 星期四

惹動以色列的聖者

「他們…惹動以色列的聖者。」(詩78:41) 這裡的惹動乃源於兩個字根,意思就是「自作規範,令 神憂傷。」總而言之,惹動 神是指畫下界線或圈子,而聲明說:「神在此處,無法越過。」這形容了許多信徒的思想。我們已經在自己的腦海中刻下了小小的印記或觀念,有關主有多廣大。

這正是耶路撒冷初期的教會所作的。他們把主限制於一個小圈裡,把衪局限於猶太人當中。但主是不受約束的。祂不斷從我們局限衪的小圈子裡有所突破,總要普及極處。

讓我舉個例子。將近四十年前,五旬節教派的信徒彷彿都把聖靈的浸局限於他們的運動裡。許多五旬節教派的信徒都這樣以為:「我們是被 神的靈所充滿的教會!」五旬節教派的牧者都因一些主流宗派死氣沉沉而悲歎。他們宣告說:「他們並沒有像我們一樣,得著了全備的福音。」

忽然間,神的靈使每個人所鉤畫的圈子都爆裂了,從中突破。聖靈降在來自各種宗派的信徒身上。有一本經典的著作寫及這聖靈的運行:這就是約翰‧設柔 (John Sherrill)所寫的「他們說起別的方言」(“They Speak With Other Tongues”)。

主特別在天主教的圈子裡使用了我的書「十字架與彈簧刀」(或作「虎穴亡魂」”The Cross and the Switchblade”)。然而,正如彼得和初期教會一般,我曾經讓 神在我心中工作,我才能接受這情形。我曾經生長於五旬節教派的背景裡,在我一生中我首次看見一些神父因心中知罪而哀哭,向主呼求。

不久後,有些福音派的牧者就與我起了爭議,質問說:「那些天主教信奉馬利亞的人又怎麼樣?你豈能服侍有這樣信仰的人?」我發現自己像彼得一樣回答 說:「有關馬利亞的神學道理,我一無所知。我只曉得天主教會當中有靈裡飢渴的人。在神父當中有真正敬拜主的人。神正在以衪的靈充滿他們。」

神到處都有衪的百姓,我們絕不要說任何人為俗的或不潔的。我們必須小心,免得我們低貶了主,以自己渺小的想法局限衪。

2010年2月24日 星期三

毫無玷污或皺紋

主的教會從來沒有被世人應許或接納,永遠不會。你若為主而活,就不必與別人疏遠;他們自動會這樣待你。忽然間,你會發現自己被人批評排斥、被稱為惡的。「人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了。」(路6:22)

然而,主補充說,這乃真正得滿足的途徑。「因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」(太16:25) 換言之,「在生命中找著意義惟一的方法,就是為我的緣故變賣一切。這樣,你才能找著真正的喜樂、平安、和滿足。」主對我們說:「我的教會是毫無玷污或皺紋 的。所以,當你到我跟前來的時候,你必須甘心情願地擱下一切罪惡。你必須向我全然順服,徹底向自己、不敬虔的雄心、和自我死去。你要憑信心與我同埋。但我 必使你復活,得著新的生命。」

請想一想何謂毫無玷污或皺紋。我們都知道玷污就是一個污點。那皺紋呢?你曾否聽過「一個新的皺紋」(“a new wrinkle”)這句話?這是指在現有的觀念上加上一些新的想法。根據這意思,皺紋乃應用在那些試圖改進福音的人身上。這意味著一個容易上天堂,不必全 然須服主的方法。

這種福音正是今天許多教會所傳揚的。他們的道只著重滿足人的需要。當我讀到主的道的時候,我就明白這種証道是行不通的。這種証道並不確實成就福音的工作。

請勿誤會:我並不反對向 神的百姓傳揚有關安慰和力量。身為主所任命的牧人,我正為此蒙呼召。但我若只傳講有關人的需要,而忽略主的聖召要我們放下自己的生命,那真正的需要就絕不得滿足。主的道非常清楚:惟當我們向自己死,背起祂的十字架,我們的需要才能得滿足。

2010年2月23日 星期二

祂傳揚了悔改之道

主宣告說:「我的教會乃毫無羞恥,公開悔改的地方。」的確,使徒保羅見証說:「「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。」這就是我們所傳的道。你若口裡認耶穌為主,心裡信 神叫衪從死裡復活,就必得救;

因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。經上說:「凡信衪的人,必不至於羞愧。」」(羅10:8-11)

簡而言之,我們透過公開認罪悔改,被帶進救恩裡。主聲明說:「我來,本不是召義人,乃是召罪人。」(太9:13) 祂且說,我們悔改,就必得醫治,被復興。「…無病的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來,本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)

這就是好消息。主在對我們說:「在我教會裡,人人都透過悔改而得醫治。無論你是何人 – 身體破碎,精神上有病,或靈裡不健全。每一個人都必須同樣地來到我跟前,而全都透過悔改而得醫治。

有多少教會仍然為那些札心的人到前面來悔改而開放講台?有多少牧者已經不再為這極其重要的屬靈工作,而發出呼召?有多少信徒已經不感到自己需要認罪?

究竟什麼是主福音的中心信息?衪在四福音書裡都清楚說明。衪對我們說:「這是我在我的教會裡所傳揚的。這是我對所有罪人的信息。」

「…耶穌來到加利利,宣傳 神的福音,說,日期滿了,神的國近了;你們當悔改,信福音。」(1:14-15) 這就是主被記下來的頭一篇道。衪傳揚了悔改之道!

對於有些信徒來說,這語氣聽起來,也許好像很強烈。他們或許會這樣反應:「好了,但主如何強烈地傳揚悔改之道?」路加在他的福音書裡有所回答。主對衪的聽眾說:「你們若不悔改,都要如此滅亡。」(路13:5)

2010年2月22日 星期一

鉤畫我們自己的圈子

你是否為主裡一個好像不大長進,不大成熟的家人或朋友而擔憂?當你打量這人的時候,你是否把自己對主的觀念加在他們身上?你有沒有鉤畫自己的圈子有關何謂真正跟隨主的人,而看不見自己所愛的人在這圈子裡運作?

有沒有可能你正在限制主?你的耶穌是否那麼小,那麼緊緊地受約束,以致你無法相信衪的靈也許正在既深深,又暗暗地工作?你會因一個人達不到你所定的標準而定他罪嗎?你相信 神極其廣大,足以暗中在他身上工作嗎?

約三十五年前,有一個聲名狼藉,名叫Celeste Horvath的女人走進了位於布碌崙區(Brooklyn)的挑戰青少年(Teen Challenge)中心。當時,她是紐約最惡名昭彰的老鴇;她所辦的娼妓集團接待國中一些最著名的男仕。Celeste曾經在一個五旬節教派的家庭中長 大。她那恆切禱告的祖母曾經向她發豫言說:「你要成為一個傳道人。」但Celeste拒絕了她教會的教養,而轉向娼妓。

Celeste的娼妓集團不斷擴張,她就越發毒癮纏身。一直以來,她都心中大大爭戰。她常常在晚上禱告說:「神啊,求你讓我只多活一天。」Celeste終於被捕了,成為了全國的頭條新聞。她的兄弟曾經寫信給她說:「你羞辱了我們的家庭,你是無可救藥的。」

但主從來沒有離棄她。有一天在她極其孤單的時刻,Celeste向主祈求,不禁痛哭。她馬上就有所改變,即時成為了一個新造的人。

每一個從外面看見Celeste的生命的人都以為她全然絕望,牢不可改。但他們對主的看見非常有限。他們看不出聖靈多年來都在她裡面動工。當Celeste生命中的人只看她為既平凡,又不潔的時候,主卻從她身上看見了一個傳道人。

Celeste在被判刑以前來到了挑戰青少年中心,我們就收容了她。當她在監裡服刑的時候,她就回應了神的呼召,成為了一個傳道人。她在獄中帶領了許多靈魂歸主。她被釋放後,成為了一個大能的街頭傳道。她終於在長島創辦了一家教會,其會眾如今仍然為主火熱。

2010年2月19日 星期五

肅敬與尊敬

聖經清楚說明有關每個信徒都該養成敬畏主的心。真正敬畏 神的心包括肅敬和尊敬,但卻遠遠超乎這些。大衛說:「惡人的罪過,在他心裡說,我眼中不怕 神。」(詩36:1) 大衛實在說:「當我看見一個人在邪惡中放縱自己的時候,我心中就說,這種人並不敬畏 神。他並不承認有關罪惡,或有關 神呼召我們要聖潔的真理。」

其實,敬虔的敬畏心會在邪惡的時代給我們力量,好讓我們保持得勝。我們要如何得著這敬畏的心呢?耶利米以 神的道其中這豫言回答說:「我要使他們彼此同心同道,好叫他們永遠敬畏我,使他們和他們後世的子孫得福。又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開 他們,且使他們有敬畏我的心不離開我。」(耶32:39-40)

這是從主而來一個奇妙的應許,保証祂必使我們存著祂聖潔敬畏的心。神並不透過超自然的一閃,把這敬畏的心放在我們裡面。不,衪藉著衪的道使我們心存敬畏。

這是不是指我們只要讀經,敬畏 神的心就會被栽在我們裡面?不,絕不如此。當我們刻意決定要遵守自己在 神的道中所讀到的每一個字的時候,敬畏 神的心才會臨到。聖經以此為証,說到敬虔敬畏的心如何臨到了以斯拉:「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法…」(拉7:10)

敬畏 神不僅是舊約時代的一個觀念。我們看見新舊兩約都提及了敬虔的敬畏心。根據舊約:「敬畏耶和華,遠離惡事。」(箴3:7) 同樣,新約也宣告說:「…他們眼中不怕 神。」(羅3:18) 保羅又補充說:「…就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」(林後7:1)

2010年2月18日 星期四

不可隱藏的一盞明燈

主對我們說:「你們是世上的光…」(太5:14) 衪這裡所聲明的遠遠超乎事奉方面。這也超於教導、証道、或派發單張。主明明地對我們說:「你們就是光。」衪實在說:「你們不僅反照真光。你們並不僅僅是一個管道而已,乃光的本身。你們光的強度乃取決於你們與我同行的程度。」

你明白主這裡所暗示的嗎?世人會認出那些與衪親密同行的人。你的鄰居或同事或許不曉得你天天與主相交,你對衪的信心,或你徹底倚靠衪。但因著你與衪之間的生命,他們確實會看見你所發的光。那生命只要不受攔阻,你就會不斷在黑暗中發光。

「你們是世上的光;城造在山上,是不能隱藏的。」(太5:14) 主實在說:「我把你們展示在世人面前。人們都看著你們,因為我已使你們成為一台戲。你們就是那不可被隱藏的光。」

這些被擺設在山上的明燈究竟是誰?我們會在哪裡看見他們?他們通常都不會成為公眾注目的中心。他們不會在那些自我中心,自吹自擂,追求世人稱許的人當中。他們也不會在那些自以為是,假裝聖潔,卻說長道短,怨天尤人的教會小圈子當中。

多年來,我見過許多看來虔誠,卻確實靈裡惰怠的信徒。他們告訴別人有關自己的失敗和軟弱,以為這樣就是謙卑。然而,他們很容易論斷別人。他們並不存 著基督那真實、施予、慈愛、有如僕人的精神。相反地,他們的「光」其實是昏暗的。主說:「你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等 大呢!」(太6:23) 一個人若缺乏主的生命,就無法向別人發光。

「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16) 我們之所以要向世人發光,就是因為我們要把榮耀歸給 神。

2010年2月17日 星期三

真光背後的生命

「耶穌又對眾人說,我是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)

主昔日是世上的光,衪如今依然如是。約翰說這光乃基督裡的生命所產生的。「生命在衪裡頭;這生命就是人的光。」(約1:4) 簡而言之,主所擁有的生命就是衪給世人那光的源頭。凡相信的,都「必要得著生命的光。」(約8:12) 根據聖經,那「光背後的生命」究竟是指什麼?

我們多半都以為這生命就是基督所具體表現那永恆的存在。我們將之看為衪賜給凡相信的人永恆存在的大能。但約翰所談及的不僅如此。他所用的「生命」一詞,乃說及主的整個生平。

主吩咐我們要像衪而活。為要像主活在世上一般生活,我們必須親身認識且體驗祂的生命。衪的生命必須與我們自己的生命緊緊相連。

讓我告訴你,我如何連於基督裡的生命。我因主日常那些仁慈的言行以及所觸摸的事物而歡呼。我相信衪每天的言行,和與父神一起的生活,都是為要向我們下定義,說明何謂有基督樣式的生命。

我想到主和拉撒路之間的友誼。我想到經過了長時間的事奉後,衪會退離群眾。我想到祂在馬利亞、馬大、和拉撒路家中享受時光。我想到衪把小孩子抱在懷 裡,祝福他們。我想到祂甚至長大成人後,還是順服自己的母親,在那婚宴裡,把水變成了酒。我想到主關愛那些被鄙視、不可愛、貧苦的人。我想到衪憐愛那在行 姦時被人發現的婦人,或衪抬舉那只可奉獻兩個小錢的寡婦。

至於書本是否能夠把主在世上滿有慈愛,像僕人一般的事跡,都一一記載下來,我大有疑問。我們從這段經文裡找著了我們自己能在生命方面連於基督的方法。我們要藉此明瞭那正是真光的生命。

2010年2月16日 星期二

凌駕應許

因著神那「迎接人」的應許,我們甚至能夠在爭戰開始以前,就宣告勝利,支取國權。大衛歌唱說:「耶和華啊,王必因你的能力歡喜;因你的救恩,他的快樂何其大。他心裡所願的,你已經賜給他,他嘴唇所求的,你未嘗不應允。」(詩21:1-2)

你也許會這樣思索:「大衛怎麼會歡呼?他遭受了前所未有的激烈攻擊。當他也許會受傷或被殺的時候,他豈能滿心喜樂?」

大衛回答說:「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所說的會改變人的生命。他說:「我所面對的敵人,強而有力,一味要毀滅我。但我靈裡平安。為什麼?因為 神已預先看見我的掙扎。衪以愛的保証澆灌了我。敵人也許會令我失腳或跌倒;在某個時刻,我也許好像完蛋了。但 神對我說過,我只要挺身而起,就必得著衪的力量而打勝仗。」

繼而,大衛在上陣以前,發出了這關乎信心的聲明:「你…把精金的冠冕戴在他(我) 頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所提及的金冠正代表得勝與國權。大衛說:「我上陣作戰時,要凌駕在 神給我的應許之上。衪說過我必帶著勝利的冠冕,凱旋而回。」

這就總結了有關神那「迎接人的恩惠」的道理:我們的掙扎 – 與罪惡、肉體、和魔鬼的一切爭戰 --- 祂都早已預料。因著祂的憐憫和恩典,衪更為我預早還清罪債,以致我們勝利在握。

神那迎接人的恩惠特別應用在那些愛主,卻忽然被罪所勝,感到驚訝的人身上。主向我們保証,甚至若我們暫時低落,我們還是會挺身昂首地離開戰場;這全是因為主已經還清了我們的罪債。

2010年2月15日 星期一

那「迎接」我們的愛

「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 驟眼看來,大衛的這句經文有點令人大惑不解。英文的prevent通常都是有關攔阻,而不是祝福。這裡近代的翻譯該當如下:「神以恩惠祝福攔阻大衛。」

然而,聖經所用的字卻意味著一種截然不同的意思。其意思就是:「預料,先於,預見且預早成就,預期還清債務。」而且,幾乎每一次,這都暗示一些滿有喜悅的事情。

以賽亞給我們看見一點點這種喜悅。這是由於 神預料一個需要,而預早將之滿足。「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。」(賽65:24)

這句經文給了我們一幅不可思議的圖畫有關主對我們的愛。很明顯,衪切切要祝福我們,如此準備好要在我們的生命中施行衪的慈愛,以致衪等不及我們把需要陳明。於是,衪迫不及待向我們施行憐憫、恩典、和慈愛。對衪來說,那正是無上的喜樂。

大衛在詩篇二十一篇所說的,正是如此。他說:「神啊,甚至在我求告以前,你已把祝福和慈愛澆灌在我身上。」

大衛所指的,就是 神在屬靈領域裡為他所行一些可畏的作為。神的作為使大衛勝過敵人,禱告得蒙應允,得著得勝的大能,且有說不出的喜樂。甚至在大衛禱告以前,神已經成就一 切,從而挪去他心中的重擔,應允他的祈求。大衛一旦終於向 神傾心吐意,就發現原來 神已經早有預備,要打敗他的敵人。大衛甚至還沒有上陣以前,已經勝利在握。

2010年2月12日 星期五

我們的焦點

當保羅時代的信徒感到耶路撒冷將會淪陷的時候,他們都希望更多知道有關豫言性的事情。敵軍入侵,把許許多多的人都俘虜為奴;信徒們 聽見風聲有關敵軍殘酷無情,便心驚膽顫。這些信徒都感到危難的時期近了。於是,他們要求保羅多說及未來的事情。他們說:「請你寫信告訴我們如何分辨時 勢。」

保羅以這些肯定人心的話回應說:「弟兄們,論到時候日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。」(帖前5:1-2)

保羅向他們形容主回來時的情形:「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有 神的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4:16-18)

保羅的勸勉是為要鼓勵他們。他實在說:「你們不需要為著那些將要臨到地上的事情而煩惱。你們不必為這一切可怕的徵兆和災難而過份擔憂。你們都明明知道這是關乎什麼。這正顯示主耶穌將要再來,要把衪的子民提去。」

真理就是歷史是有結局的。我們可以肯定,今天這些急劇發生的事情正把我們帶向 神的永恆旨意裡。無論惡人和不信的人類變得如何,世界並非漂流不定;主也並沒有離棄全地。反之,神只是加快速度。我們現今所看見的,乃瞬速進行的一些事情 這些事情正邁向前面「一件屬神的事」:新天新地將要被造,主必在其中以無上的權威永遠作王。

身為跟隨主的人,我們不要聚焦在每日的新聞報告上。我們不要只顧打仗和打仗的風聲、核子意外事件的可能性、或其他將要臨到全地的事情。當主說:「在那日,你們要舉頭仰望。」(參看路21:28) 的時候,衪正在談及我們的焦點該在那裡。

2010年2月11日 星期四

那能應付我們的難題的神

神對約伯說:「你且觀看河馬;我造你也造牠…」(伯40:15) 「你能用魚鉤釣上鱷魚麼?能用繩子壓下牠的舌頭麼?」(41:1)

神為什麼要約伯想及這兩種龐然怪獸,從而開始衪的啟示?神為什麼要約伯正視河馬和鱷魚?

首先,神把這難題擺在祂僕人面前說:「看哪,約伯,這河馬正在追趕你,你要怎麼辦?你可以憑自己的體力與牠較力嗎?不?你也許可以試圖以甜言蜜話哄哄牠。

現在,看看那大有威脅的鱷魚。你會怎麼應付牠?這獸有鐵石心腸,對何謂憐憫,毫無觀念。」這不僅是有關動物世界的一堂簡單的講座。反之,神在對約伯說及生命中的「怪獸」。衪正在向僕人顯示這兩隻令人生畏,兇猛無比的動物,乃代表約伯生命中那些巨大的困難。

「請思考有關河馬。凡牠所見的,都被牠踐踏。牠簡直是一個太大的難題,是你無法應付的。約伯,無論如何,你總比不過牠。你作什麼也不能把牠馴服下來。惟有我耶和華曉得如何制止這樣的一個龐然怪獸。

這鱷魚又怎麼樣,約伯?沒有人能與這種動物搏鬥。沒有人憑自己的力量能剝掉鱷魚的厚皮。你的屬靈仇敵,魔鬼,也是如此。惟有我能戰勝牠。」

你聽見 神在這番話中所說的嗎?衪說話的對象不僅是約伯,更是所有的信徒。祂宣告說:「有關你生命中的難題,你要面對事實。這都是你無法應付的。惟有我才能應付一切。」

約伯回答說:「我的神大有能力,凡事都能。祂的旨意絕不受攔阻。我知道自己無對抗河馬和鱷魚。但這並不重要。我曉得 神能。我的本份只不過是要站住,而看著 衪施行拯救。」(參看伯42:1-2)

2010年2月10日 星期三

百戰百勝

神應許過你會以衪的力量為冠冕,而百戰百勝。「耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高;這樣,我們就唱詩,歌頌你的大能。」(詩21:13)

主如何以這些滿有仁惠慈愛的祝福來「迎接」(“Prevent”)我們?聖靈會把衪的喜樂栽在我們裡面,從而驅散我們一切的恐懼 – 有關失敗跌倒,被 神隔絕,並失去聖靈同在的懼怕 。我們要像大衛一般,滿心喜樂,勇往直前,因為 神已保証過我們會得勝的。

然而,很少信徒會心存喜樂,極其歡欣。許許多多的信徒都不曉得何謂靈裡的安息,或主同在所帶來的平安。他們終日彷彿在哀悼一般,想像自己正落在 神的震怒之下,而不是在祂翅膀蔭庇之下。他們看祂為一個苛刻的管工,隨時會在他們的背上大加鞭笞。於是,他們活得不愉快,缺乏盼望,多半死氣沉沉。

但在 神眼中,我們的問題並不關乎罪惡,乃關乎信心。祂並不會嘮嘮叨叨,對我們說:「你這次越過界線了。」不,絕不如此!衪對我們的態度剛剛相反。甚至當我們失敗的時候,祂的靈還是不斷吸引我們,提醒我們有關父神的慈愛。

當我們越發聚焦在自己的罪上面,我們就會看不見 神最希望得著的。「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人,必須信有 神,且信祂賞賜那尋求衪的人。」(來11:6) 這節經文說得好。我們的 神是一位賞賜者,祂如此切切希望以祂的慈愛來澆灌我們,以致衪往往都提早祝福我們。

這正是我們的天父渴望我們對祂的觀念。祂曉得我們會在什麼時候為自己的失敗和罪過而悔改。衪知道我們在什麼時候會哀傷痛悔。但祂迫不及待。於是,祂插進來說:「我希望向我的孩子保証,他不會受審判,因為藉著我兒子潔淨人心的寶血,我已經赦免了他。」

2010年2月9日 星期二

「青蔥翠綠」為何重要?

「並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草,和各種青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有 神印記的人。」(啟9:4)

為什麼「青蔥翠綠」對我們的信心是非常重要的?請記得,蝗蟲奉命不可傷害任何青翠的東西。簡而言之,牠們不可傷害任何憑信而行的人。

甚至在蝗蟲襲擊的高峰期,那些信靠 神的人還會有如茁壯青翠的樹木一般,屹立高聳。他們不會受到任何種類的蝗蟲(包括恐怖分子) 的攻擊。抵擋陰府種種攻擊(包括每一個像蠍子所發的刺傷)的最佳防禦,就是靈裡的健康。惟當我們轉向主,信靠衪的應許,這種健康才會臨到我們。

請問:

  • 你全然信靠 神的赦免嗎?你倚靠衪的寶血會洗淨你每一個罪孽嗎?你若感到被定罪,不斷奮力討 神喜悅,你就既不青翠,也不健康。神最渴望的就是,你能接受衪赦罪的恩賜,而因此安息。

  • 你已經接受了 神的赦免;但你信靠衪對你那無條件的愛嗎?

我們的主並不每次因我們失敗而與我們斷絕關係。衪不會不斷挑惕我們,要求我們改正自己。衪只要求我們來到祂跟前,承認說:「我相信你的道。主啊,求你赦免我,洗淨我,把我抱在你懷中。」

神渴望我們終生都毫無懼怕。所以,我們不敢讓撒但因我們過去的失敗而控告我們。我們若已經悔改了,就得蒙主寶血潔淨遮蓋。

神對凡信靠祂的人的應許如下:「有人靠車,有人靠馬;但我們要題到耶和華我們 神的名。他們都屈身仆倒,我們卻起來,立得正直。」(詩20:7-8)

2010年2月8日 星期一

比五旬節更美

施洗約翰在他有生之年並未經歷過五旬節!他既沒有見過有舌頭如火焰顯現出來,也沒有聽過那大響的風聲。他並沒有看見耶路撒冷受震撼,而許許多多的人都歸向主。然而約翰說,他的喜樂滿足!他所聽過的,比以下的更美:烈風、好訊、新婦喜樂的聲音。他聽過救主的聲音。


「娶新婦的,就是新郎;新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂;故此我這喜樂滿足了。」(329)


約翰嘗過跟隨主的所能經歷最大的喜樂。他說:「我站住且聽見祂對我說話。祂的聲音使我的心雀躍起來。衪在個人上對我說話。聆聽主的話,單單聽見祂的聲音就是我的喜樂。」


約翰大可以說:「是的,我愛祂。我到衪跟前敬拜衪,且告訴衪我何等不配。然而,我的喜樂並不在於我對祂說什麼,乃在於衪對我說話!我聽見了衪的聲音,我且只因衪的聲音而歡呼。」


有人教導說,除了 神所啟示的真道以外,主再也不會對人說話。他們不相信人如今能聆聽那微小的聲音,從而得引導,蒙祝福。


主說過:「我的羊認識我的聲音,我呼召,他們就聽從絕不聽別的」如今,我們都害怕所有濫用,怕自己會被引到違反真道的啟示。然而,所有的濫用都不是 神的過錯。每一個虛假的異象、假預言、假引領都是直接由於人自己的驕傲和自我意志。人們會濫用 神的恩賜。縱然如此,神依然對那些肯聽的心靈直接說話。


「神既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們(11)。「聖靈有話說:「你們今日若聽衪的話,就不可硬著心」」(37)

2010年2月5日 星期五

聆聽的功課

神必須教導以利亞一個有關聆聽的功課;於是,祂領了他到何烈山的山頂,且現身說法,給他講了一篇道。


「耶 和華說:「你出來站在山上,在我面前。」那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中,風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有 火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音;以利亞聽見,就用外衣蒙上臉,出來站在洞口;有聲音向他說:「以利亞啊,你在這裡作甚麼?」」(王上1911-13)


我相信,當風聲蕭蕭,以利亞就以為:「神啊,時候快到了。把耶洗別從她的寶座上吹下來吧把她和她那些犯罪的朋友付諸烈風吧。把他們一概吹去!」然而,神卻不在風中!


忽然間,地大大震動,以利亞便說:「這該驚嚇他們!神必報應。祂必大大搖撼他們!神啊,你在為你的僕人伸冤。」然而,神卻不在地震中!


地震後有火!火光熊熊,照亮諸天!以利亞喊著說:「神啊,他們都不接受那降在壇上的火把他們燒掉吧!燒掉那邪惡的亞哈和耶洗別吧!神啊,求你以火來消滅惡人。神啊,我知道你正在火中!」然而,神並不在火中!

「火後有微小的聲音(1912)


你能想像嗎?一位不怕烈風、地震或天火的先知,卻因微小的聲音而害怕。「以利亞聽見,就用外衣蒙上臉(1913)


以利亞以外衣遮蓋他自己的頭!為什麼?難道這先知不曾多次對 神說話嗎?難道他不是個偉大的禱告勇士嗎?難道 神沒有大大使用他嗎?是!但以利亞對這微小的聲音卻感到陌生!


以利亞終於讓那聲音說話單獨,安靜,且遠離所有能力彰顯 他就在他的事奉中前所未有地得著了最清楚的指示。


「你回去,從曠野往大馬色去;到了那裡,就要膏哈薛作亞蘭王;又膏寧示的孫子耶戶作以色列王;並膏以利沙作先知接續你(王上1915-16)


如今,神那些忙碌的兒女有多少人從未有聲音臨到他們?他們忙於作見証行善為屬靈覺醒而祈求禁食:他們如此熱心,如此專心致志。然而,他們除了主的聲音以外,什麼都聽過。

2010年2月4日 星期四

我們必須讓祂對我們說話

以利亞使用了禱告的能力。他曾經使天蔽塞敞開,求 神降火,且以他的外袍使水分開。這幹勁十足的人曾鎮住當時的政府。他曾在迦密山上譏誚巴力的先知,當著王面前殺戮他們。


這大能的人進入了 神的寶座聖所七次,懇切求雨。以利亞曾七次向 神陳述有關這需要。有一朵小雲彩出現了。三年半前,先知曾經使天蔽塞,導至了一場嚴峻的旱災。當時,他卻使天敞開,沛降甘霖。


以利亞大獲全勝。偉大的屬靈覺醒即將發生。神已降火,神蹟奇事,眾所矚目。神不可思議地彰顯了祂的權能。以利亞心中想:「如今,甚至耶洗別都會悔改!連她也無法無視這些神蹟奇事。這正是 神在本國當時得令的時候了。 」他何等大為震驚。對於那些神蹟奇事,耶洗別無動於衷。而且,她對以利亞說:「明日約在這時候,我必殺你,正如你殺了我的先知一般。」接下來,我們所看見的如下:這大有能力,幹勁十足的人在將近兩百哩外的何烈山躲在一個山洞裡。


何等樣的一個情景!他足足花了四十晝夜思前想後,追溯事情如何一落千丈。他因困難而心事重重,只著眼在自己身上,而不定睛在 神身上。於是,神呼召他說:「以利亞,你為什麼躲在這山洞裡?」


以利亞滿肚牢騷,回答說:「神啊,國家衰敗。整個政府既邪惡,又腐敗。百姓背道,甚至不相信神蹟。社會已變得瘋狂。人們當面拒絕我的信息。魔鬼當道除了我以外,牠把每個人都得到手了。神啊,我是惟一剩下來向你忠貞的。我躲藏起來,好起碼保存一個聖徒。」


那恆常禱告的先知以利亞曾經如此為 神忙過不停,忙於彰顯神的大能,忙於拯救 神國,以致他成為了一個單方面的僕人。他常常對 神說話,但卻疏於聆聽。假若他側耳細聽,他就會聽見 神說,該國有七千從未妥協的聖徒。

2010年2月3日 星期三

稍微領會主的心意

「你們誰有僕人耕地,或是放羊,從田裡回來,就對他說,你快來坐下吃飯呢?豈不對他說,你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝麼?」(177-8)


對於僕人服事主人,我們都可以有所認同。我們對於以讚美即敬拜的宴席 --來伺候主,並不感到困難。我們喜歡伺候主!服事主是我們最大的喜樂無上的滿足。


然而,對於最後的一部份即主的部份「等我吃喝完了,你才可以吃喝」

我們卻難以瞭解。我們服事祂後,都不曉得如何坐下來 讓祂同樣經歷喜樂!我們都奪去了主服事我們的喜樂。


我 們以為主從我們為祂所作的,而得著足夠的喜樂;然而,不僅如此。我們悔改,祂就會回應我們的信心,且歡呼。祂會向父神談及我們,且喜悅我們孩子般的信靠 心。然而,我深信祂最大的需要就是與祂留在世上的人一對一相交。天上沒有一位天使能滿足那需要。主要向那些在爭戰中的說話。


我 從何得著這樣的一個觀念,說主既孤單,又切切需要說話?聖經記載,主曾在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現。主剛剛復活,而在同一天,兩個門徒正從耶路撒冷往 以馬忤斯去。他們因主離世而憂傷;但當祂走近他們時,他們卻認不得祂。祂要講話,有那麼多的話對他們說。「正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同 行。於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。」(241527)


這兩個門徒的經歷好得無比。「他們彼此說:「在路上,祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的麼?」我們都想到門徒的喜樂,但主的喜樂又如何呢?我看見那既已復活,又得榮耀的主;祂淚流滿面,滿心喜樂。 祂心滿意足,祂的需要得滿足了;我且看見祂樂不可支。祂已有所服事,祂且在已得榮耀的形像中,經歷了頭一次的彼此相交。祂已傾心吐意。然而,祂孤單的心靈已受安慰,祂的需要已得滿足。

2010年2月2日 星期二

如何勝過試探

能經得起試探,而不向之低頭,並不來自以聖經經節來灌輸自己、發出承諾、多多付上時間禁食禱告、或甚至為著一些偉大的屬靈事工而自己擺上。這些事情全都可圈可點,且是信徒長進的正常生活;然而,我們的勝利並不在乎這些。


經得起任何試探的簡單秘訣就是破除對撒但勢力的恐懼感!恐懼是撒但轄制人的一勢力。神並沒有賜給我們害怕的心畏邪靈,怕失敗。害怕自己的慾念與惡習難以更改。害怕自己的私慾會爆發起來,支配自己的生活。害怕自己與眾不同,滿有情慾,無可救藥。


人會害怕自己無法離棄罪惡。他會無中生有,助長撒但的威風。人會喊著說:「我惡癮纏身,無法自拔!我既入了魔,又受魔鬼轄制。魔鬼令我身不由己!」


恐懼心是會折磨人的。你只要害怕魔鬼,就無法破除試探的勢力。害怕就是正中撒但的下懷,而那些害怕魔鬼的信徒鮮有能力,無法抵擋牠。


這全是因著一個謊言:撒但能以壓力來把信徒弄垮。絕不如此!主來是為要把魔鬼在 神兒女(蒙寶血洗淨)身上的勢力一概摧毀。我常常思索,神為什麼容許屬靈人如此受試探。神為什麼「總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(林前1013) 而不把試探一概除去?答案很簡單。你一旦學到以下的:撒但何等無能;牠無法勉強你做任何事情;神大有能力,足以保守你,免得你跌倒;自此就能「忍受」撒但的任何攻擊。你能渡過難關,而不怕自己會跌倒!


我們得蒙拯救,不是脫離試探,乃是脫離魔鬼要我們對此屈服的恐懼感。我們會繼續遭受試探,直等到我們因信而來到「安息」的一個地步。這安息就是存著難以動搖的確據,深知:神已戰勝撒但;牠既無權傷害我們,又無法把我們得到手;事情過後,我們必像被火煉淨的精金一般。

2010年2月1日 星期一

試探的原由

試探就是叫人作出不道德的行為的一種邀請或誘惑。如今,撒但像一隻吼叫的獅子在遍地肆虐;牠試圖透過強烈的誘惑,引人不道德,從而吞吃信徒。沒有人會免受其害;你愈親近 神,撒但就愈渴望要篩你。


罪人不會受試探惟有 神的真兒女才會!雨點不會打在一個已泡在水裡的身體上。罪人已經被沉淪所淹沒;而身為撒但的兒女,他們只好任由牠擺佈。他們不必受試探,或遭透惑,因為他們已經不道德已 被定罪。他們身受奴役,不能自由選擇。他們簡直死而又死,「連根被拔出來」。罪人會被魔鬼所揶揄,卻不會受試探。撒但會玩弄牠自己的兒女,把他們陷入更深 更黑不道德的深淵裡。然而,他們靈裡已死在自己的罪惡過犯中,無法像活人一般爭戰。我們所經歷的試探只會發生在日趨成熟的信徒身上。試探乃是「在戰鬥狀況 下的培訓」。這是個「有限」的戰役神會限制它,以致它是「可承擔的」。祂要得著一批身經百戰的聖徒;他們能見証說:「我曾蒙受火煉!我曾上陣作戰!仇敵圍攻我,向我發射,要除滅我,但 神卻向我顯示,我該如何應戰,而絕不害怕。如今,我已得著經驗,好讓我下次不會害怕。」


試探並不表示我們軟弱,或偏向世界。反之,這是個畢業,表示 神信任我們。聖靈曾領主進入曠野,讓祂遭受試探,好讓祂能學習一一勝過試探的祕訣。其實,神對耶穌說:「兒啊,我已毫無限量地把聖靈賜給你。我已在世人面前確認你。如今,我會讓撒但向你施展千方百計好讓你能看見牠何等無能好讓你再也不會害怕牠的權勢好讓你相信撒但已被打敗,而出去傳揚神國 好讓牠再也無法以任何方法來難為你。」


因此,信徒如今遭受試探。神容許最虔誠的遭受試探,來教導我們撒但非常有限。這是為要揭發牠的軟弱,顯露撒但只不過在虛張聲勢而已。我們不明白,才會害怕。