2008年8月29日 星期五

祂透過生命成就這事

讓我告訴你 神如何把人帶進衪家裡,如何對他們說話,且如何拯救他們。祂透過生命成就這事。主透過愛祂的人那些光耀的見証來建造衪的教會。祂之所以能夠這樣做,不是因為這些僕人使用正確的方法,乃是因為他們活出那生命。

主的生命會在家裡,在左鄰右里,在城市裡,和在工作環境產生亮光。我們要如何得著這生命?這是關乎每一個聖徒行事正直,毫無指責,且成為蒙受 神憐憫的例証。這種僕人為人誠實,大公無私;在他們裡面毫無黑暗。他們過著全然對主忠心的生活,時時都準備好要服事別人。

保羅說到這些僕人「曉得 神的旨意,也能分辨是非,又深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中人的光。」(羅2:18-19) 保羅所形容的這種僕人是該受讚揚的。

讓我給你舉一個有關這種光的例証。最近,紐約有一家公司的總裁打電話給我們教會。尼珥(Neil) 牧師接了那電話。那總裁告訴尼珥牧師有關我們教會兩個為他工作的婦女。他說她們跟其他辦公室裡的人不一樣。這兩個婦女總是彬彬有禮,面帶微笑,樂意幫人。她們從來不會埋怨,或毀謗別人。他說:「她們是跟別人不一樣的。我希望能與你會面,看看她們為什麼會與眾不同。」

這些婦女都是屬天的燈台,是主把她們安排在那工作環境裡的。她們所發的光照亮了整個辦公處。為什麼會這樣子?她們有基督的生命在她們裡頭。她們的上司看出這是超越世界所能提供的。

這總裁是個猶太人。你認為他若被邀去參加一個靈命復興聚會,他會回應嗎?他會讀教會所刊印的一些材料嗎?不,他會將之丟進「第十三號檔案」而再也不看一眼。這人卻向真光作出反應 – 這光乃源自隱藏在基督裡的生命,而這正是這兩位謙卑的婦女所天天活出的。

惟當我們本身滿有主的生命時,我們才能向我們社區發光。我們若要帶著能力而傳道,就必須把那信息活出來。願 神幫助我們謹記,這光乃透過生命中一些小事情而發出的。

2008年8月28日 星期四

浪子和他的父親

我相信浪子(參看路15)之所以回家,是因為他對他父親曾經有過的體驗。這年青人曉得父親的性格,顯然蒙受過他的大愛。父親若滿懷怒氣和怨恨,且會打他,要他把所傾蕩的家產,都一一清還,他為什麼會回到他身邊?

這浪子肯定曉得,他若回去,絕不會受責罵或被定罪。他多半這樣想:「我知道父親愛我。他不會因我的罪過而斥責我。他會收容我。」當你有過這樣的體驗,你總是可以回家的。

請注意浪子的父親如何以恩典祝福「迎接」他。這年青人有意向父親衷心認罪,因為他一路回家時已經反覆默誦他所要說的。然而,當他面對父親時,他甚至連徹底認罪的機會都沒有。原來,他父親跑向他,抱著他,把他的話柄都打斷了。

「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他頸項,連連與他親嘴。」(路15:20) 父親因兒子回來了而如此快樂,與他連連親嘴,說:「兒啊,我愛你,回家得復興吧。」

父親在兒子還沒有徹底認罪以前就這樣做。年青人剛剛開口,準備說出自己心裡的話;但父親並沒有等他說完。對他來說,這年青人的罪已經解決了。父親惟一的反應就是咐吩僕人說:「給我兒子穿上袍子,把戒指戴在他指頭上。預備宴席,因為我們要慶祝。每個人都要喜樂,因我的兒子回家了!」

對這父親來說,罪並不是個問題。他心中惟一的一件事就是愛。他希望他的孩子知道,他甚至還沒有認罪以前,已蒙接納了。這正是 神希望向我們大家申明的重點:衪的愛大於我們一切的過犯。「衪的恩慈是領你悔改」的。(羅2:4)

2008年8月27日 星期三

「靠著聖靈」而去

你可以「靠著聖靈」到地上任何的一個國家去。當你屈膝禱告時,你可以摸著一群未得之民。的確,你私下的禱告內屋也許會成為聖靈在整個國家運行的大本營。

我想到亞伯拉罕的例証。他為那邪惡,心中無 神的所多瑪城祈求。神就回應他說:「我若在所多瑪城裡見有五十個義人,我就為他們的緣故,饒恕那地方的眾人。」(創18:26)

亞伯拉罕聽見後,便開始與 神討價還價。他問道:「假若這五十個義人短了五個,你就因為短了五個毀滅全城麼?」(18:28) 亞伯拉罕實在問道:「神啊,假若五十個信徒當中有四十五個義人,你會怎麼樣?假如只有那麼多禱告尋求你的人,你會怎麼樣?或者,若只有十個尋求你的正直人,你會怎麼樣?如果只有十個人呼求你,你會寬容那城嗎?」神回答亞伯拉罕說:「為這十個的緣故,我也不毀滅那城。」(18:32)

這段經文告訴我們一些有關 神的事情。衪若能在一個社會裡找著一群義人,衪會願意拯救整個社會。這是指有些為著自己國家的緣故尋求衪的面的人。

在這方面,神甚至會比衪在亞伯拉罕時代所行的更加開恩。根據以西結書,神說及只要找一個站在破口,恆切禱告的人。「我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國。卻找不著一個。」(結22:30)

在以西結發豫言的時代,以色列靈裡玷污了。先知們褻瀆神,處處違背 神的律法。 人們飽受壓迫,煩惱重重,充滿情慾,彼此剝奪。他們當中沒有一個人求告 神。沒有人站在破口代禱。然而,神會只為著一個代禱者的緣故而拯救整個國家。

你若無法親身到列國去,你可以成為支持神國的代禱群眾中的一員。我們要協助那些獻身到各國去的人。當保羅寫及他的旅程時,他不僅提及他的幫手提摩太和提多;他更提及呂底亞和其他幫助他的寶貴婦女。他們全是忠心的僕人;因著他們的幫助,許多國家都被福音摸著了。

2008年8月26日 星期二

求莊稼的主

當主從衪自己的時代一直看到末期時,衪指出了一個嚴重的難題。衪對門徒說:「要收的莊稼多,作工的人少。」(太9:37)

我讀到這些話,就不禁思索:「有什麼解決辦法?要如何興起更多工人到各國去?」主在接下來的一節經文,給了我們答案:有人必須為打發這些工人到禾田去而禱告。「所以你們當求莊稼的主,打發工人出去,收祂的莊稼。」(太9:37)

你也許會這樣想:「世界各地的門都漸漸關閉。」這或許是真的,但在我們的眼中,不管有些國家看來也許何等封閉。神若能在歐洲坼毀鐵幕,又在亞洲撤去竹幕,祂就能隨己意動工,而不受任何攔阻。

1980年,當我們的事工以德州為大本營的時候,我付上了一年的時間求 神打發人到紐約市的時代廣場開辦教會。我承諾過,無論 神揀選何人,我都會幫忙:籌款、領會、建立支持。然而,當我求 神打發工人到這禾田的時候,主卻把負擔放在我身上。

使徒保羅透過禱告的能力被差派為宣教士。這件事發生在安提阿;當時,教會領袖們正在那裡為莊稼而禱告。(參看徒13:2-6) 保羅首次的佈道旅行乃源於一個禱告會。這乃虔誠人遵守主的道,求 神打發工人的直接後果。

今天也是如此。正如那些安提阿的虔誠人一般,我們都要努力為莊稼而祈求。其實,當我們禱告的時候,聖靈就搜索全地,令那些主渴望使用的人心中感到迫切。衪正在到處摸著信徒,為衪的事工把他們分別為聖。

馬太福音第八章記載,有一位百夫長來見耶穌,為他那病重垂危的僕人求醫。主回應那百夫長說:「你回去罷;照你的信心,給你成全了。那時,他的僕人就好了。」(8:13) 我相信這事情會同樣發生在那些為莊稼而代禱的人身上。當我們求 神打發工人的時候,不管在那裡,聖靈都會在某處激動一個人。大能的真理就是,神正在使用我們的禱告,打發工人去收莊稼。

2008年8月25日 星期一

他們得著了生命與亮光

耶穌基督的教會在社會裡缺乏屬靈權柄,因為他們在靈命方面有所欠缺。

為什麼我們的政府首長和媒介如此鄙視信徒?為什麼在世人眼中,教會失去了一切意義和目的?為什麼年青人認定基督信仰對他們的生命無關重要?

主要是因為教會再不是一盞明燈。主並不管理我們的社會,因為衪並不在我們的生命中作王。今天,當我舉目四看時,我看見 神家裡很少人確實與主合一。信徒很少與上天相交。傳道人很少會拒絕世俗的方法,而信靠 神的指示。我們都失去了自己的光,因為我們已經失去了基督的生命。神的權柄若要有任何影響力,全然順服的器皿必須將之活出來。

請想及尼布甲尼撒時代的巴比倫國。這是當時世上最強盛的帝國。但以理豫言說,接下來的每一個王都會更卑劣無能,少有影響力。為什麼?因為尼布甲尼撒並不是巴比倫真正的統治者。這帝國背後的能力並不是從王所豎立的金像而來的。不,巴比倫的權柄乃在於 神所擁有的一小撮人的手中。神設立了一個隱祕屬天的政府,而這是但以理和三個希伯來青年人所治理的。這些人都是 神用作統治的工具,因為他們都在屬天的領域裡運作。他們不肯與世界的系統有任何瓜葛。反之,他們與 神獨處,親近衪。

結果,這些聖潔的人曉得時勢。在任何時間,他們都可以告訴人 神當時有何作為。他們對整個國家,有如光耀的明燈,因為他們有 神的生命在他們裡頭。

我們從列王紀下讀到亞蘭向以色列發動攻勢。這場爭戰發生時,先知以利沙坐在家中與 神相交。這人就是 神隱祕的政權,他帶著權柄治國。以利沙從 神得著話語,便向以色列王報信,警告有關亞蘭軍兵的一舉一動。

當亞蘭王發現以利沙通風報信,阻撓他的攻勢,便以大軍圍攻先知的家鄉。但 神使亞述的軍兵眼目昏迷;終於,以利沙請君入甕,以致他們成為了以色列軍的戰俘。以利沙得著亮光 – 曉得撒但的一舉一動 – 因為他得著了生命。

2008年8月22日 星期五

惹動以色列的聖者

「他們…惹動以色列的聖者。」(詩78:41) 這裡的惹動乃源於兩個字根,意思就是「自作規範,令 神憂傷。」總而言之,惹動 神是指畫下界線或圈子,而聲明說:「神在此處,無法越過。」這形容了許多信徒的思想。我們已經在自己的腦海中刻下了小小的印記或觀念,有關主有多廣大。

這正是耶路撒冷初期的教會所作的。他們把主限制於一個小圈裡,把衪局限於猶太人當中。但主是不受約束的。祂不斷從我們局限衪的小圈子裡有所突破,總要普及極處。

讓我舉個例子。將近四十年前,五旬節教派的信徒彷彿都把聖靈的浸局限於他們的運動裡。許多五旬節教派的信徒都這樣以為:「我們是被 神的靈所充滿的教會!」五旬節教派的牧者都因一些主流宗派死氣沉沉而悲歎。他們宣告說:「他們並沒有像我們一樣,得著了全備的福音。」

忽然間,神的靈使每個人所鉤畫的圈子都爆裂了,從中突破。聖靈降在來自各種宗派的信徒身上。有一本經典的著作寫及這聖靈的運行:這就是約翰‧設柔(John Sherrill)所寫的「他們說起別的方言」(“They Speak With Other Tongues”)。

主特別在天主教的圈子裡使用了我的書「十字架與彈簧刀」(或作「虎穴亡魂」”The Cross and the Switchblade”)。然而,正如彼得和初期教會一般,我曾經讓 神在我心中工作,我才能接受這情形。我曾經生長於五旬節教派的背景裡,在我一生中我首次看見一些神父因心中知罪而哀哭,向主呼求。

不久後,有些福音派的牧者就與我起了爭議,質問說:「那些天主教信奉馬利亞的人又怎麼樣?你豈能服侍有這樣信仰的人?」我發現自己像彼得一樣回答說:「有關馬利亞的神學道理,我一無所知。我只曉得天主教會當中有靈裡飢渴的人。在神父當中有真正敬拜主的人。神正在以衪的靈充滿他們。」

神到處都有衪的百姓,我們絕不要說任何人為俗的或不潔的。我們必須小心,免得我們低貶了主,以自己渺小的想法局限衪。

2008年8月21日 星期四

毫無玷污或皺紋

主的教會從來沒有被世人應許或接納,永遠不會。你若為主而活,就不必與別人疏遠;他們自動會這樣待你。忽然間,你會發現自己被人批評排斥、被稱為惡的。「人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了。」(路6:22)

然而,主補充說,這乃真正得滿足的途徑。「因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。」(太16:25) 換言之,「在生命中找著意義惟一的方法,就是為我的緣故變賣一切。這樣,你才能找著真正的喜樂、平安、和滿足。」主對我們說:「我的教會是毫無玷污或皺紋的。所以,當你到我跟前來的時候,你必須甘心情願地擱下一切罪惡。你必須向我全然順服,徹底向自己、不敬虔的雄心、和自我死去。你要憑信心與我同埋。但我必使你復活,得著新的生命。」

請想一想何謂毫無玷污或皺紋。我們都知道玷污就是一個污點。那皺紋呢?你曾否聽過「一個新的皺紋」(“a new wrinkle”)這句話?這是指在現有的觀念上加上一些新的想法。根據這意思,皺紋乃應用在那些試圖改進福音的人身上。這意味著一個容易上天堂,不必全然須服主的方法。

這種福音正是今天許多教會所傳揚的。他們的道只著重滿足人的需要。當我讀到主的道的時候,我就明白這種証道是行不通的。這種証道並不確實成就福音的工作。

請勿誤會:我並不反對向 神的百姓傳揚有關安慰和力量。身為主所任命的牧人,我正為此蒙呼召。但我若只傳講有關人的需要,而忽略主的聖召要我們放下自己的生命,那真正的需要就絕不得滿足。主的道非常清楚:惟當我們向自己死,背起祂的十字架,我們的需要才能得滿足。

2008年8月20日 星期三

祂傳揚了悔改之道

主宣告說:「我的教會乃毫無羞恥,公開悔改的地方。」的確,使徒保羅見証說:「「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。」這就是我們所傳的道。你若口裡認耶穌為主,心裡信 神叫衪從死裡復活,就必得救;

因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。經上說:「凡信衪的人,必不至於羞愧。」」(羅10:8-11)

簡而言之,我們透過公開認罪悔改,被帶進救恩裡。主聲明說:「我來,本不是召義人,乃是召罪人。」(太9:13) 祂且說,我們悔改,就必得醫治,被復興。「…無病的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來,本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)

這就是好消息。主在對我們說:「在我教會裡,人人都透過悔改而得醫治。無論你是何人 – 身體破碎,精神上有病,或靈裡不健全。每一個人都必須同樣地來到我跟前,而全都透過悔改而得醫治。

有多少教會仍然為那些札心的人到前面來悔改而開放講台?有多少牧者已經不再為這極其重要的屬靈工作,而發出呼召?有多少信徒已經不感到自己需要認罪?

究竟什麼是主福音的中心信息?衪在四福音書裡都清楚說明。衪對我們說:「這是我在我的教會裡所傳揚的。這是我對所有罪人的信息。」

「…耶穌來到加利利,宣傳 神的福音,說,日期滿了,神的國近了;你們當悔改,信福音。」(1:14-15) 這就是主被記下來的頭一篇道。衪傳揚了悔改之道!

對於有些信徒來說,這語氣聽起來,也許好像很強烈。他們或許會這樣反應:「好了,但主如何強烈地傳揚悔改之道?」路加在他的福音書裡有所回答。主對衪的聽眾說:「你們若不悔改,都要如此滅亡。」(路13:5)

2008年8月19日 星期二

鉤畫我們自己的圈子

你是否為主裡一個好像不大長進,不大成熟的家人或朋友而擔憂?當你打量這人的時候,你是否把自己對主的觀念加在他們身上?你有沒有鉤畫自己的圈子有關何謂真正跟隨主的人,而看不見自己所愛的人在這圈子裡運作?

有沒有可能你正在限制主?你的耶穌是否那麼小,那麼緊緊地受約束,以致你無法相信衪的靈也許正在既深深,又暗暗地工作?你會因一個人達不到你所定的標準而定他罪嗎?你相信 神極其廣大,足以暗中在他身上工作嗎?

約三十五年前,有一個聲名狼藉,名叫Celeste Horvath的女人走進了位於布碌崙區(Brooklyn)的挑戰青少年(Teen Challenge)中心。當時,她是紐約最惡名昭彰的老鴇;她所辦的娼妓集團接待國中一些最著名的男仕。Celeste曾經在一個五旬節教派的家庭中長大。她那恆切禱告的祖母曾經向她發豫言說:「你要成為一個傳道人。」但Celeste拒絕了她教會的教養,而轉向娼妓。

Celeste的娼妓集團不斷擴張,她就越發毒癮纏身。一直以來,她都心中大大爭戰。她常常在晚上禱告說:「神啊,求你讓我只多活一天。」Celeste終於被捕了,成為了全國的頭條新聞。她的兄弟曾經寫信給她說:「你羞辱了我們的家庭,你是無可救藥的。」

但主從來沒有離棄她。有一天在她極其孤單的時刻,Celeste向主祈求,不禁痛哭。她馬上就有所改變,即時成為了一個新造的人。

每一個從外面看見Celeste的生命的人都以為她全然絕望,牢不可改。但他們對主的看見非常有限。他們看不出聖靈多年來都在她裡面動工。當Celeste生命中的人只看她為既平凡,又不潔的時候,主卻從她身上看見了一個傳道人。

Celeste在被判刑以前來到了挑戰青少年中心,我們就收容了她。當她在監裡服刑的時候,她就回應了神的呼召,成為了一個傳道人。她在獄中帶領了許多靈魂歸主。她被釋放後,成為了一個大能的街頭傳道。她終於在長島創辦了一家教會,其會眾如今仍然為主火熱。

2008年8月18日 星期一

肅敬與尊敬

聖經清楚說明有關每個信徒都該養成敬畏主的心。真正敬畏 神的心包括肅敬和尊敬,但卻遠遠超乎這些。大衛說:「惡人的罪過,在他心裡說,我眼中不怕 神。」(詩36:1) 大衛實在說:「當我看見一個人在邪惡中放縱自己的時候,我心中就說,這種人並不敬畏 神。他並不承認有關罪惡,或有關 神呼召我們要聖潔的真理。」

其實,敬虔的敬畏心會在邪惡的時代給我們力量,好讓我們保持得勝。我們要如何得著這敬畏的心呢?耶利米以 神的道其中這豫言回答說:「我要使他們彼此同心同道,好叫他們永遠敬畏我,使他們和他們後世的子孫得福。又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開他們,且使他們有敬畏我的心不離開我。」(耶32:39-40)

這是從主而來一個奇妙的應許,保証祂必使我們存著祂聖潔敬畏的心。神並不透過超自然的一閃,把這敬畏的心放在我們裡面。不,衪藉著衪的道使我們心存敬畏。

這是不是指我們只要讀經,敬畏 神的心就會被栽在我們裡面?不,絕不如此。當我們刻意決定要遵守自己在 神的道中所讀到的每一個字的時候,敬畏 神的心才會臨到。聖經以此為証,說到敬虔敬畏的心如何臨到了以斯拉:「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法…」(拉7:10)

敬畏 神不僅是舊約時代的一個觀念。我們看見新舊兩約都提及了敬虔的敬畏心。根據舊約:「敬畏耶和華,遠離惡事。」(箴3:7) 同樣,新約也宣告說:「…他們眼中不怕 神。」(羅3:18) 保羅又補充說:「…就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏 神,得以成聖。」(林後7:1)

2008年8月15日 星期五

不可隱藏的一盞明燈

主對我們說:「你們是世上的光…」(太5:14) 衪這裡所聲明的遠遠超乎事奉方面。這也超於教導、証道、或派發單張。主明明地對我們說:「你們就是光。」衪實在說:「你們不僅反照真光。你們並不僅僅是一個管道而已,乃光的本身。你們光的強度乃取決於你們與我同行的程度。」

你明白主這裡所暗示的嗎?世人會認出那些與衪親密同行的人。你的鄰居或同事或許不曉得你天天與主相交,你對衪的信心,或你徹底倚靠衪。但因著你與衪之間的生命,他們確實會看見你所發的光。那生命只要不受攔阻,你就會不斷在黑暗中發光。

「你們是世上的光;城造在山上,是不能隱藏的。」(太5:14) 主實在說:「我把你們展示在世人面前。人們都看著你們,因為我已使你們成為一台戲。你們就是那不可被隱藏的光。」

這些被擺設在山上的明燈究竟是誰?我們會在哪裡看見他們?他們通常都不會成為公眾注目的中心。他們不會在那些自我中心,自吹自擂,追求世人稱許的人當中。他們也不會在那些自以為是,假裝聖潔,卻說長道短,怨天尤人的教會小圈子當中。

多年來,我見過許多看來虔誠,卻確實靈裡惰怠的信徒。他們告訴別人有關自己的失敗和軟弱,以為這樣就是謙卑。然而,他們很容易論斷別人。他們並不存著基督那真實、施予、慈愛、有如僕人的精神。相反地,他們的「光」其實是昏暗的。主說:「你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」(太6:23) 一個人若缺乏主的生命,就無法向別人發光。

「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16) 我們之所以要向世人發光,就是因為我們要把榮耀歸給 神。

2008年8月14日 星期四

真光背後的生命

「耶穌又對眾人說,我是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)

主昔日是世上的光,衪如今依然如是。約翰說這光乃基督裡的生命所產生的。「生命在衪裡頭;這生命就是人的光。」(約1:4) 簡而言之,主所擁有的生命就是衪給世人那光的源頭。凡相信的,都「必要得著生命的光。」(約8:12) 根據聖經,那「光背後的生命」究竟是指什麼?

我們多半都以為這生命就是基督所具體表現那永恆的存在。我們將之看為衪賜給凡相信的人永恆存在的大能。但約翰所談及的不僅如此。他所用的「生命」一詞,乃說及主的整個生平。

主吩咐我們要像衪而活。為要像主活在世上一般生活,我們必須親身認識且體驗祂的生命。衪的生命必須與我們自己的生命緊緊相連。

讓我告訴你,我如何連於基督裡的生命。我因主日常那些仁慈的言行以及所觸摸的事物而歡呼。我相信衪每天的言行,和與父神一起的生活,都是為要向我們下定義,說明何謂有基督樣式的生命。

我想到主和拉撒路之間的友誼。我想到經過了長時間的事奉後,衪會退離群眾。我想到祂在馬利亞、馬大、和拉撒路家中享受時光。我想到衪把小孩子抱在懷裡,祝福他們。我想到祂甚至長大成人後,還是順服自己的母親,在那婚宴裡,把水變成了酒。我想到主關愛那些被鄙視、不可愛、貧苦的人。我想到衪憐愛那在行姦時被人發現的婦人,或衪抬舉那只可奉獻兩個小錢的寡婦。

至於書本是否能夠把主在世上滿有慈愛,像僕人一般的事跡,都一一記載下來,我大有疑問。我們從這段經文裡找著了我們自己能在生命方面連於基督的方法。我們要藉此明瞭那正是真光的生命。

2008年8月13日 星期三

凌駕應許

因著神那「迎接人」的應許,我們甚至能夠在爭戰開始以前,就宣告勝利,支取國權。大衛歌唱說:「耶和華啊,王必因你的能力歡喜;因你的救恩,他的快樂何其大。他心裡所願的,你已經賜給他,他嘴唇所求的,你未嘗不應允。」(詩21:1-2)

你也許會這樣思索:「大衛怎麼會歡呼?他遭受了前所未有的激烈攻擊。當他也許會受傷或被殺的時候,他豈能滿心喜樂?」

大衛回答說:「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所說的會改變人的生命。他說:「我所面對的敵人,強而有力,一味要毀滅我。但我靈裡平安。為什麼?因為 神已預先看見我的掙扎。衪以愛的保証澆灌了我。敵人也許會令我失腳或跌倒;在某個時刻,我也許好像完蛋了。但 神對我說過,我只要挺身而起,就必得著衪的力量而打勝仗。」

繼而,大衛在上陣以前,發出了這關乎信心的聲明:「你…把精金的冠冕戴在他(我) 頭上。」(詩21:3) 大衛這裡所提及的金冠正代表得勝與國權。大衛說:「我上陣作戰時,要凌駕在 神給我的應許之上。衪說過我必帶著勝利的冠冕,凱旋而回。」

這就總結了有關神那「迎接人的恩惠」的道理:我們的掙扎 – 與罪惡、肉體、和魔鬼的一切爭戰 --- 祂都早已預料。因著祂的憐憫和恩典,衪更為我預早還清罪債,以致我們勝利在握。

神那迎接人的恩惠特別應用在那些愛主,卻忽然被罪所勝,感到驚訝的人身上。主向我們保証,甚至若我們暫時低落,我們還是會挺身昂首地離開戰場;這全是因為主已經還清了我們的罪債。

2008年8月12日 星期二

那「迎接」我們的愛

「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3) 驟眼看來,大衛的這句經文有點令人大惑不解。英文的prevent通常都是有關攔阻,而不是祝福。這裡近代的翻譯該當如下:「神以恩惠祝福攔阻大衛。」

然而,聖經所用的字卻意味著一種截然不同的意思。其意思就是:「預料,先於,預見且預早成就,預期還清債務。」而且,幾乎每一次,這都暗示一些滿有喜悅的事情。

以賽亞給我們看見一點點這種喜悅。這是由於 神預料一個需要,而預早將之滿足。「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。」(賽65:24)

這句經文給了我們一幅不可思議的圖畫有關主對我們的愛。很明顯,衪切切要祝福我們,如此準備好要在我們的生命中施行衪的慈愛,以致衪等不及我們把需要陳明。於是,衪迫不及待向我們施行憐憫、恩典、和慈愛。對衪來說,那正是無上的喜樂。

大衛在詩篇二十一篇所說的,正是如此。他說:「神啊,甚至在我求告以前,你已把祝福和慈愛澆灌在我身上。」

大衛所指的,就是 神在屬靈領域裡為他所行一些可畏的作為。神的作為使大衛勝過敵人,禱告得蒙應允,得著得勝的大能,且有說不出的喜樂。甚至在大衛禱告以前,神已經成就一切,從而挪去他心中的重擔,應允他的祈求。大衛一旦終於向 神傾心吐意,就發現原來 神已經早有預備,要打敗他的敵人。大衛甚至還沒有上陣以前,已經勝利在握。

2008年8月11日 星期一

我們的焦點

當保羅時代的信徒感到耶路撒冷將會淪陷的時候,他們都希望更多知道有關豫言性的事情。敵軍入侵,把許許多多的人都俘虜為奴;信徒們聽見風聲有關敵軍殘酷無情,便心驚膽顫。這些信徒都感到危難的時期近了。於是,他們要求保羅多說及未來的事情。他們說:「請你寫信告訴我們如何分辨時勢。」

保羅以這些肯定人心的話回應說:「弟兄們,論到時候日期,不用寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。」(帖前5:1-2)

保羅向他們形容主回來時的情形:「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有 神的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4:16-18)

保羅的勸勉是為要鼓勵他們。他實在說:「你們不需要為著那些將要臨到地上的事情而煩惱。你們不必為這一切可怕的徵兆和災難而過份擔憂。你們都明明知道這是關乎什麼。這正顯示主耶穌將要再來,要把衪的子民提去。」

真理就是歷史是有結局的。我們可以肯定,今天這些急劇發生的事情正把我們帶向 神的永恆旨意裡。無論惡人和不信的人類變得如何,世界並非漂流不定;主也並沒有離棄全地。反之,神只是加快速度。我們現今所看見的,乃瞬速進行的一些事情這些事情正邁向前面「一件屬神的事」:新天新地將要被造,主必在其中以無上的權威永遠作王。

身為跟隨主的人,我們不要聚焦在每日的新聞報告上。我們不要只顧打仗和打仗的風聲、核子意外事件的可能性、或其他將要臨到全地的事情。當主說:「在那日,你們要舉頭仰望。」(參看路21:28) 的時候,衪正在談及我們的焦點該在那裡。

2008年8月8日 星期五

那能應付我們的難題的神

神對約伯說:「你且觀看河馬;我造你也造牠…」(伯40:15) 「你能用魚鉤釣上鱷魚麼?能用繩子壓下牠的舌頭麼?」(41:1)

神為什麼要約伯想及這兩種龐然怪獸,從而開始衪的啟示?神為什麼要約伯正視河馬和鱷魚?

首先,神把這難題擺在祂僕人面前說:「看哪,約伯,這河馬正在追趕你,你要怎麼辦?你可以憑自己的體力與牠較力嗎?不?你也許可以試圖以甜言蜜話哄哄牠。

現在,看看那大有威脅的鱷魚。你會怎麼應付牠?這獸有鐵石心腸,對何謂憐憫,毫無觀念。」這不僅是有關動物世界的一堂簡單的講座。反之,神在對約伯說及生命中的「怪獸」。衪正在向僕人顯示這兩隻令人生畏,兇猛無比的動物,乃代表約伯生命中那些巨大的困難。

「請思考有關河馬。凡牠所見的,都被牠踐踏。牠簡直是一個太大的難題,是你無法應付的。約伯,無論如何,你總比不過牠。你作什麼也不能把牠馴服下來。惟有我耶和華曉得如何制止這樣的一個龐然怪獸。

這鱷魚又怎麼樣,約伯?沒有人能與這種動物搏鬥。沒有人憑自己的力量能剝掉鱷魚的厚皮。你的屬靈仇敵,魔鬼,也是如此。惟有我能戰勝牠。」

你聽見 神在這番話中所說的嗎?衪說話的對象不僅是約伯,更是所有的信徒。祂宣告說:「有關你生命中的難題,你要面對事實。這都是你無法應付的。惟有我才能應付一切。」

約伯回答說:「我的神大有能力,凡事都能。祂的旨意絕不受攔阻。我知道自己無對抗河馬和鱷魚。但這並不重要。我曉得 神能。我的本份只不過是要站住,而看著 衪施行拯救。」(參看伯42:1-2)

2008年8月7日 星期四

百戰百勝

神應許過你會以衪的力量為冠冕,而百戰百勝。「耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高;這樣,我們就唱詩,歌頌你的大能。」(詩21:13)

主如何以這些滿有仁惠慈愛的祝福來「迎接」(“Prevent”)我們?聖靈會把衪的喜樂栽在我們裡面,從而驅散我們一切的恐懼 – 有關失敗跌倒,被 神隔絕,並失去聖靈同在的懼怕 。我們要像大衛一般,滿心喜樂,勇往直前,因為 神已保証過我們會得勝的。

然而,很少信徒會心存喜樂,極其歡欣。許許多多的信徒都不曉得何謂靈裡的安息,或主同在所帶來的平安。他們終日彷彿在哀悼一般,想像自己正落在 神的震怒之下,而不是在祂翅膀蔭庇之下。他們看祂為一個苛刻的管工,隨時會在他們的背上大加鞭笞。於是,他們活得不愉快,缺乏盼望,多半死氣沉沉。

但在 神眼中,我們的問題並不關乎罪惡,乃關乎信心。祂並不會嘮嘮叨叨,對我們說:「你這次越過界線了。」不,絕不如此!衪對我們的態度剛剛相反。甚至當我們失敗的時候,祂的靈還是不斷吸引我們,提醒我們有關父神的慈愛。

當我們越發聚焦在自己的罪上面,我們就會看不見 神最希望得著的。「人非有信,就不能得 神的喜悅;因為到 神面前來的人,必須信有 神,且信祂賞賜那尋求衪的人。」(來11:6) 這節經文說得好。我們的 神是一位賞賜者,祂如此切切希望以祂的慈愛來澆灌我們,以致衪往往都提早祝福我們。

這正是我們的天父渴望我們對祂的觀念。祂曉得我們會在什麼時候為自己的失敗和罪過而悔改。衪知道我們在什麼時候會哀傷痛悔。但祂迫不及待。於是,祂插進來說:「我希望向我的孩子保証,他不會受審判,因為藉著我兒子潔淨人心的寶血,我已經赦免了他。」

2008年8月6日 星期三

「青蔥翠綠」為何重要?

「並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草,和各種青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有 神印記的人。」(啟9:4)

為什麼「青蔥翠綠」對我們的信心是非常重要的?請記得,蝗蟲奉命不可傷害任何青翠的東西。簡而言之,牠們不可傷害任何憑信而行的人。

甚至在蝗蟲襲擊的高峰期,那些信靠 神的人還會有如茁壯青翠的樹木一般,屹立高聳。他們不會受到任何種類的蝗蟲(包括恐怖分子) 的攻擊。抵擋陰府種種攻擊(包括每一個像蠍子所發的刺傷)的最佳防禦,就是靈裡的健康。惟當我們轉向主,信靠衪的應許,這種健康才會臨到我們。

請問:
‧你全然信靠 神的赦免嗎?你倚靠衪的寶血會洗淨你每一個罪孽嗎?你若感到被定罪,不斷奮力討 神喜悅,你就既不青翠,也不健康。神最渴望的就是,你能接受衪赦罪的恩賜,而因此安息。
‧你已經接受了 神的赦免;但你信靠衪對你那無條件的愛嗎?

我們的主並不每次因我們失敗而與我們斷絕關係。衪不會不斷挑惕我們,要求我們改正自己。衪只要求我們來到祂跟前,承認說:「我相信你的道。主啊,求你赦免我,洗淨我,把我抱在你懷中。」

神渴望我們終生都毫無懼怕。所以,我們不敢讓撒但因我們過去的失敗而控告我們。我們若已經悔改了,就得蒙主寶血潔淨遮蓋。

神對凡信靠祂的人的應許如下:「有人靠車,有人靠馬;但我們要題到耶和華我們 神的名。他們都屈身仆倒,我們卻起來,立得正直。」(詩20:7-8)

2008年8月5日 星期二

站立得穩,隨時爭戰

「掃羅懼怕大衛,因為耶和華…與大衛同在。」(撒上18:12)

對於凡藉著禱告親近 神,定意挺身而起,憑信爭戰的人,撒但都既嫉妒,又畏懼。甚至對於一小隊為爭戰而以信心束腰的人,撒但都會害怕不已。牠會在那些站立得穩,隨時作戰的人面前畏縮起來。正因牠怕你,牠會用盡千方百計來削弱你的士氣。

魔鬼的詭計就是,試圖以來自陰府那些失敗,令人分心的思想來灌輸你的心靈,好令你對 神的大能產生不信和疑問。牠會在你的心靈裡高聲尖叫說:「爭戰是再無濟於事了。你因自己個人上的掙扎而太軟弱了。你絕不會成為一個得勝者。陰府實在勢不可擋。你還是鬆懈下來吧。你對爭戰再不需要那麼緊張。」

這全是要令人分心!撒但的全盤計策就是,要令你不再注目在十字架的得勝上。牠希望你把焦點轉向自己的軟弱、罪惡、和缺點 – 故此,牠在你目前的煩惱與苦難方面變本加厲。牠希望令你相信自己不夠剛強,無法繼續下去。但重點並不在乎你的力量,乃在乎主在你裡面的力量!

事實上,我們大家都要爭戰,直到我們去世,或主回來。我們也許會暫得寧靜,片時的紓解。但我們只要活在世上,就要不斷靈裡爭戰。這些爭戰簡直沒完沒了。故此,保羅說主已經賜給我們大能的兵器,足以坼毀一切堅固營壘。我們已經備有撒但無可抵擋的兵器:禱告、禁食、與信心。

時候已到,我們都不要再注目在自己目前的患難上。我們必須不顧自己的試煉,而定睛在這場仗的大元帥身上。主手執所有勝利的鑰匙,且向我們這樣應許過:「我已把爭戰所需的兵器,都一一供應給你。我且隨時準備好,要在你軟弱的時候樂意賜你力量。」

2008年8月4日 星期一

蒙衪喜悅的生活

使徒保羅教導歌羅西的教會說:「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙衪喜悅,在一切的善事上結果子,漸漸的多知道神。」(西1:10)

蒙衪喜悅的生活究竟有什麼先決條件?保羅對我們說:「所以你們既是 神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙

虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」(西3:12-13)

保羅實在對我們說:「在這些關鍵時期,這是我要給你們的話。你們既然曉得困難的時期將要臨到,就要檢討自己在主裡的生活。」

換言之,我們都要這樣捫心自問:「我是否越發有主的樣式?我是否變得更加忍耐,或更加脾氣暴躁?更加仁慈溫柔,或更加兇暴,喜愛爭辯?我有沒有「包容別人」?我有沒有寬容周遭的人的弱點和過失,或者我總是自以為是?」

保羅提議說,這樣的日子既然將會臨到,無論你成就了什麼工作或有何善舉。無論你對陌生人如何仁慈,無論你為主贏得了多少靈魂,問題依然如下:你是否變得愈來愈恩慈忍耐,會更饒恕包容別人?

檢討自己在主裡的生活並不是指你要省察自己的所作所為,乃是指你要省察自己變成了何等樣的一個人。這種生活不是單憑人的努力所能達成的。自圖奮發,而僅僅說:「我要成為那種信徒。」也是無濟於事。反之,靠著聖靈的工作,藉著信靠真道,方能成事。

首先,我們讀到這些話語,就要相信這些乃 神對我們的聖召,要我們省察自己。我們便求聖靈向我們顯明自己確實如何,且以真道來衡量自己。繼而,我們要求聖靈幫助我們有所改變。

2008年8月1日 星期五

驅逐鷙鳥

創世記十五章記載,神與亞伯拉罕達成了一個榮耀的協議。衪指示先祖把一隻母牛和一隻母山羊各劈為兩半。繼而,亞伯拉罕要把一隻班鳩和一隻雛鴿頭對頭地擺列在地上。亞伯拉罕遵照而行;當這些動物在地上流血的時候,鷙鳥就開始降在這些動物的屍體上。忽然間,亞伯拉罕感到自己被黑暗所籠罩。這黑暗究竟是什麼?原來,那是撒但恐慌起來。

你認為當撒但看見你把生命獻給主,全然得著 神應許的時候,牠會有何反應?魔鬼會因嫉忌而怒不可遏。當牠看見你立定心志全然跟隨主的時候,惟一的反應就是:全陰府都會震驚起來!

當鷙鳥來到的時候,亞伯拉罕有何行動?聖經記載,他把牠們趕走了。同樣,主已經向我們顯明了對付那些恐嚇人的鷙鳥的方法。我們不必害怕魔鬼的攻擊,因為我們已經得著了用作爭戰的大能兵器。

每逢懷疑的聲音或對 神的疑問湧上心來的時候,我必須以自己對慈愛神的認識,將之分辨。若這些只基於我一時的感覺,我就不可將之信以為真。我必須以主對我的應許,有關衪自己,以及衪為我所嬴得的勝利,來衡量這些思想。

簡而言之,若指控人的思想臨到我 –令我懷疑恐懼,感到被定罪或被棄 – 我就曉得這些都不是從 神而來的。我們大家都要為著這種可怕的思想而有所準備。甚至當主耶穌在曠野受試探的時候,衪也遭受過仇敵這種思想上的攻擊。

當鷙鳥攻擊你,帶來不配不安的思想時,你要以神的道將之驅散。神引領你所作的奉獻會討衪喜悅,衪且必鄭重悅納。