2008年6月30日 星期一

你要以耶和華為樂

無論我們的情況如何,我們的平安與滿足都是取決於我們是否把一切都交託給 神。詩人這樣寫:「又要以耶和華為樂;祂就將你心裡所求的賜給你。」(詩37:4)

你若把自己全然交託給 神,你就能夠忍受任何一切苦難。你的父神渴望你能夠在日常生活中毫無懼怕焦慮,且全然信靠,由祂看顧。你向祂全然交託就會在你的生命裡產生很實際的效應。你愈全然交託,由祂看顧保守,你就愈不會受周遭的環境所影響。

你若向祂全然交託,你就不會不斷為自己的下一步而籌算。你不會因四圍傳來的那些駭人的新聞而驚慌。當你想到未來的日子的時候,你不會力不可支,因為你已經把自己的生命、家庭、前途都交在主那安全並慈愛的手裡。

在你看來,那些跟隨牧人的羊會如何擔心憂慮?牠們一點也不憂慮,因為牠們把一切都交託給那引導牠們的。同樣,我們就是主的羊,祂是我們的大牧人。所以,我們何必為自己的生命和前途而擔心,不安,憂慮呢?有關如何護庇保守衪的羊群,祂全然曉得,因為祂以慈愛引領我們。

我已經在自己的生命裡學會,面對一次的難題,就要一次信靠神。請想一想:我若還沒有証明自己在一件事上能夠信靠 神,我豈能說自己凡事信靠。僅僅說:「我全然信靠主。」是不夠的。我必須在自己的生命裡,在各方面凡事反覆這樣証明。

今天,許多人都看見自己已經沒有別的出路後,便說:「我全然交託,我委身,我信靠。」。但真正的交託,就是那討 神喜悅的一種心志,乃是在我們還沒有到了窮途末路以前,出於甘心情願的委身。我們要在行動上與主同心一志;正如亞伯拉罕一般,我們要把自己的生命當作一張空額支票交給 神,讓祂隨意填上。

2008年6月27日 星期五

在困難時期的禱告

當面對像現在的危難時候,教會是否無能為力?我們是否要坐在一旁,等主回來?或者,我們是蒙 神呼召,要作出某種極端的行動?當我們周遭的世界都在震抖,人心因恐懼而乏力的時候,神是否呼召我們要拿起屬靈兵器,與仇敵爭戰?

先知約珥曾經看見以色列會面臨這樣的日子,即「黑暗,幽冥,密雲,烏黑的日子」。據約珥說,當時以色列將會面臨的黑暗日子,乃是史無前例的。先知喊著說:「哀哉,耶和華的日子臨近了;這日來到,好像毀滅從全能者來到。」(珥1:15)

在那黑暗的時刻,約珥對以色列有何勸勉?他帶來了這些話:「耶和華說,雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀、一心歸向我。你們要撕裂心腸,不撕裂衣服,歸向耶和華你們的 神;因為祂有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。或者祂轉意後悔,留下餘福…」(珥2:12-14)

我讀到這段經文,就因其中所包涵的「甚至現在」的意思而大為震驚。當黑暗籠罩以色列的時候, 神呼籲祂的百姓說:「甚至現在,在我施行報應的時刻 – 當你們把我逐出社會,當憐憫彷彿不可能臨到,當人類對我的警告大加譏誚,當恐懼和陰霾偏佈全地的時候 – 甚至現在,我敦促你們向我回轉。我不輕易發怒;你們都知道正如我恩待了約西亞,我或許會暫時遲延我的審判。我的百姓可以禱告懇求我施憐憫。但你們若說我不會發憐憫,世人就不會悔改。」

你明白 神在這裡向我們所發的信息嗎?我們身為祂的百姓,可以禱告懇求,而祂必垂聽我們。我們可以向祂發出要求,而確知對於聖徒誠懇,有功效,並熱切的禱告,祂必回應。

2008年6月26日 星期四

恐懼和敬畏

眾先知都警告我們說,當我們看見 神震動列國,危難的日子又臨到我們的時候,我們的天然人便會大大害怕。以西結問道:「到了我懲罰你的日子,你的心還能忍受麼?你的手還能有力麼?…」(結22:14)

當 神警告挪亞有關未來的審判,且吩咐他去建方舟的時候,挪亞就「動了敬畏的心」(來11:17 ) 甚至那剛強壯膽的大衛也說:「我因懼怕你,肉就發抖;我也怕你的判語。」(詩119:120) 當先知哈巴谷看見前面那些災難的日子時,他便喊著說:「我聽見耶和華的聲音,身體戰兢,嘴唇發顫,骨中朽爛;我在所立之處戰兢;我只可安靜等候災難之日…」(哈3:16)

當你讀到這些經文的時候,請你留意:這些虔誠人所面臨的並不是肉體上的恐懼,乃是對 神的敬畏。這些聖徒並不害怕自己心中的敵人,乃的確因 神的公義審判而心存敬畏。這是因為他們都明白未來的災難背後那可畏的大能。他們並不害怕風暴所會帶來的後果,乃因 神的聖潔而心存敬畏。

同樣,在未來那些毀壞和災難的時候裡,我們每個人都會因恐懼而力不可支。但我們的恐懼必須源自對主聖潔的敬畏,而絕不是因自己的命運在肉體上焦慮起來。我們裡面所有出於罪惡的恐懼,就是關乎失去物質的東西、財富、以及我們生活上的標準,都是 神所藐視的。

當全地的人看見自己國家經濟衰退時,他們便會這樣充滿恐懼。他們會害怕自己一生勞碌而得的,都會因經濟困難而一掃而空。這就是那些缺乏盼望,尚未相信的人的吶喊。虔誠人的呼喊不應該如此。的確,你若是 神的兒女,你的天父必不會容忍這不信的心。以賽亞警告說:「…你是誰?竟怕那必死的人,怕那要變如草的世人;卻忘記鋪張諸天,立定地基,創造你的耶和華;又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒,整天害怕。」(賽51:12-13) 「但要尊萬軍之耶和華為聖,以祂為你們所當怕的,所當畏懼的。」(賽8:13)

讓 神成為你敬畏的對象吧。這種敬畏的心所帶來的,並不是死亡,乃是生命!

2008年6月25日 星期三

大有需要的時候

請思考全本聖經中最大有能力的應許之一:

「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖…有一道河,這河的分汊,使 神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。神在其中,城必不動搖;到天一亮,神必幫助這城。外邦喧嚷,列國動搖;神發聲地便鎔化。萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所。…祂止息刀兵。」(詩46:1-7,9)

何等奇妙的話語。我反覆讀過這段經文不下幾十次,卻還是因此而感到希奇。神在這裡向我們所發出的道如此大有能力,如此堅定不移。祂對我們說:「你們再不必害怕。無論全地如何動蕩不安,地也許會震動,海洋也許會翻騰,山也許會倒在海中。事情也許會變得一片混亂,在你四圍喧鬧不已。

但因著我的道,你會得著有如江河的平安。正當列邦喧嚷的時候,喜樂之感必大大流到我的百姓當中。他們心中必充滿歡欣喜樂。」

如今,世人正膽顫心驚。列國的人都因恐怖事件而震抖,深知沒有一個地區是可以免受其害的。個人方面的煩惱與苦難正在越發加增。然而,在這一切事情當中,詩篇46篇在 神全地的百姓心中這樣迴響:「我正在他們當中。在這一切事情當中,我與你們同在。我的百姓必不至被毀或動搖。我必作教會隨時的幫助。」

神曉得我們都大有需要;我們都遭受動亂、試探、陣陣的困惑,以致我們靈裡不安。祂在詩篇46篇向我們所說的話正是為著這等時候而設的。祂說我們若向恐懼屈服,變得垂頭喪氣,滿心沮喪,我們的生活就與祂在我們的生命中的事實,絕對背道而馳。

持定主在這詩篇裡對我們所說的話,是非常重要的。我們可以不分晝夜,隨時來到 神面前。祂不斷在我們的右邊,甘心樂意對我們說話,引導我們。祂把祂的聖靈賜給我們,讓祂住在我們裡面,以致我們有可能得著這些福份。根據聖經,主親自住在我們裡面,我們也住在祂裡面。

2008年6月24日 星期二

基督的身體

使徒保羅教導我們說:「你們就是基督的身子,並且各作肢體。」(林前12:27) 繼而,他更詳盡地說:「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。」(12:12)

保羅對我們說:「請看看你們自己的身體。你們都有手腳、眼睛、耳朵。你們並不僅僅是一個獨立的腦袋,與其他的肢體互不相連。基督也是如此。祂並不僅僅是一個頭而已。祂有一個身體,而我們都是組成祂身體的一些肢體。」

繼而,使徒又指出說:「我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」(羅12:5) 換言之,我們不僅連於基督,我們的頭。我們更是與其他肢體彼此相連。事實上,除非我們與主內的弟兄姐妹連在一起,否則,我們無法與祂相連。

保羅更這樣詳加說明:「…我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17) 簡而言之,我們都因同樣的糧:即基督,那從天而降的嗎哪,而得飽足。「因為 神的糧,就是那從天上降下來賜生命給世界的。」(約6:33)

主曾常常對門徒們說比喻,而每一個比喻都包涵了 神所隱藏的真理。這些奧祕都是聖父、聖子、與聖靈在創世以前所分享的。主說:「我要開口用比喻,把創世以來所隱藏的事發明出來。」(太13:35) 主見証說,惟有那些付上時間尋求這些奧祕的,他們才會得啟示,明白這些被隱藏的真理。

主宣告說:「我就是生命的糧…我是從天上降下來生命的糧…吃我肉的人,也要因我活著。」(約6:35,51,57) 這裡的糧所給的一幅圖畫,非常重要。我們的主對我們說:「若你們到我這裡來,就必得著滋養。你們既在我身體中各為肢體,就必須與我聯合。這樣,你們就會因我所流出的生命,而得著力量。」的確,祂身體裡的每一個肢體都要從一個源頭:即基督,那頭,支取力量。我們所需從而活出得勝生命的,都是從祂流到我們身上的。

那叫我們被分別出來,成為祂肢體的,就是這糧。我們之所以從人類中被分別出來,乃是因為我們同吃一個餅:耶穌基督。「…我們都是分受這一個餅。」(林前10:17)

2008年6月23日 星期一

應許之地

我相信詩篇46篇就是新約「應許之地」的一個寫照。的確,詩篇46篇正代了希伯來書這段經文所指的安息:「…必另有一安息日的安息,為 神的子民存留。」(來4:9) 這詩篇形容了 神百姓所得著的安息。這詩篇說到有關祂那永遠同在的力量、祂在患難中的幫助、以及祂在動蕩的情況中的平安。神時時刻刻都與我們同在,祂的幫助更必準時臨到。

以色列民拒絕了這安息。「他們又藐視那美地,不信衪的話。」(詩106:24) 很可悲,今天的教會很像昔日的以色列。神縱然向我們發出了偉大的應許 – 祂保証要賜給我們平安、幫助、以及充充足足的供應 – 我們卻不全然信靠祂。我們反倒會埋怨說:「當我遭受試煉時,神在哪裡?祂是否與我同在?祂同在的証據在哪兒?祂為什麼不斷把這些困難堆在我的身上?」

今天,我聽見主問祂的教會說:「你們相信我還是對我的百姓說話嗎?你們相信我渴望帶給你們幫助和指引嗎?你們確實相信我希望天天,時時刻刻都對你們說話嗎?」我們必須像大衛一般,作出回應。這虔誠人這樣聲明有關 神:「…祂說有,就有;命立,就立。」(詩33:9) ,就震撼了全個陰府。

對於凡相信祂的道,知道祂渴望對我們說話的每一個世代,祂的應許如下:「耶和華的籌算永遠立定,祂心中的思念萬代長存。」(詩33:11) 那創造宇宙萬物的 神希望和我們分享祂的心思意念!

聖經清楚說明:我們的 神從前向祂的百姓說話,如今向祂的百姓說話,而祂必繼續向我們說話,直到時候末了。更準確地,神希望向你說到有關你今天的困難。祂也許會透過祂的道、一位敬虔的朋友、或聖靈微小的聲音輕輕地對你說:「這是正路,要行在其間。」

無論祂用什麼辦法,你都會認得祂的聲音。羊都認識大牧人的聲音。祂是信實的,必「…保護聖民的性命,搭救他們脫離惡人的手。」(詩97:10)

2008年6月20日 星期五

主耶穌,願你快快臨到,即將回來!

主在啟示錄裡宣告說:「看哪,我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」(啟22:7) 在五句經文後,主又說:「看哪,我必快來;賞罰在我,要照各人所行的報應他。」(22:12)

這就是凡期盼主回來的人的吶喊。「聖靈和新婦都說來。」(22:17) 這裡所指的就是主的新婦,即那些順服祂的主權,組成祂在全地的身體的眾信徒。這些僕人都是重生得救,蒙寶血潔淨的。

你也許會這樣問:「我明白這是信徒心中的吶喊。但為什麼聖靈也會呼求主說:「來!」?因為這是聖靈最後的禱告,祂深知自己地上的工作將近完成了。正如 神告訴保羅和彼得,他們的時間不多了,聖靈也同樣呼求說:「主耶穌,我願你來。」

今天,我們會在哪裡聽見聖靈這樣呼求?就是從那些與主一同坐在天上,憑著聖靈行事的人;他們的身體乃是聖靈的殿。聖靈在他們裡面,也透過他們說:「主啊,願你快來。」

你曾幾何時這樣禱告說:「主耶穌,願你快快臨到,即將回來!」在個人方面,我記不得自己曾經這樣禱告。我從來不曉得我可以讓聖靈透過自己這樣祈求,從而催促主回來。然而,彼得向我們証明這不可思議的真理說:「切切仰望 神的日子來到;在那日天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。」(彼後3:12) 根據希臘文,「切切仰望…(那)日子來到」是指「催促,加快」的意思。彼得說,我們存著期盼的禱告會催促父神加快打發祂的兒子回來。

主回來的時間全是在乎於衪的憐憫和忍耐。那麼,這是不是指我們不應該為祂的回來而祈求?絕不如此。主親口對我們說:「因為在那些日子必有災難,自從 神創造萬物直到如今,並沒有這樣的災難;後來也沒有。若不是主減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的;只是為主的選民,祂將那日子減少了。」(可13:19-20) 若主在全地的新婦都醒悟過來,靠著聖靈祈求說:「主啊,來吧!」,請想像有什麼事情會發生。

2008年6月19日 星期四

受活道所約束

主以威嚴與能力統管萬有。祂以法則治理全宇宙 – 包括自然界、列國、以及人類的所有事務。祂管轄海洋、眾星球、天體以及其運行。根據聖經,「祂用權能治理萬民,直到永遠;祂的眼睛鑒察列邦…」(詩66:7) 「耶和華作王;祂以威嚴為衣穿上;耶和華以能力為衣 … 你的寶座從太初立定;你從亙古就有。…你的法度最的確…」(詩93:1,2,5)

這些詩篇都是大衛所寫的;他實在見証說:「主的法度 – 你的律例、典章、與話語 – 都是不可推翻,全然可靠的。」希伯來書的作者也有此共鳴,宣告 神的活道既永恆,又無可更改。「昨日今日一直到永遠是一樣的。」(來13:8)

請想一想:宇宙中的定律都支配萬有的運行,無一例外。請思考,太陽、月亮、星星、以及地球都循軌而行。神發一言,就把這些天體都安放在它們的本位;自此,它們就被 神口中所發的定律所管轄。

根據全本新約聖經,這偉大的 神乃是我們的父,祂憐恤自己的兒女。根據希伯來書,主體恤我們的軟弱,垂聽我們每一個的呼求,且把我們每一顆的眼淚都放在瓶子裡。然而,我們又得知,祂乃那憑自己的律法施行審判的公義君王。祂的道就是憲法,涵蓋了祂的律例典章;憑著這些,祂以公正治理萬有。凡存在的,都會按照祂那無可更改的道而受審判。

簡而言之,我們手執聖經,都會心中這樣曉得:「這本書向我們說明 神是誰,且形容了祂的屬性、性情、應許、與判斷。祂憑自己口中所發的律例典章執政掌權。祂更以這道約束自己。」

地上的每一個法官都按照所定下的法律定斷案子。神則按照永恆的律法,即祂自己所定的道,治理且審判萬有。當主作出判斷的時候,祂都以活道,即祂藉以約束自己的道,將之頒佈。

2008年6月18日 星期三

坦然無懼

「所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。」(來4:16) 「我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。」(弗3:12) 這些經文說我們可以坦然無懼地把自己迫切的需要帶到 神面前,這是討祂喜悅的。

當 神說我們要放膽無懼,篤信不疑地來到祂的寶座前,這並不僅是一個建議。這乃是祂所重視,要我們聽從的。那麼,我們要在禱告時從何得著勇氣,好滿有確據地來祂面前?

「…義人祈禱所發的力量,是大有功效的。」(雅5:16 “The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much.”) 這裡的「有功效」乃源於希臘文的字根,其意思就是「一個堅定的立場」。這意味著一個堅定不移,絕不動搖的心態。同樣,英文版本裡用以形容禱告的「熱切」(“fervent”) 乃是說及一種基於實証的勇氣,能夠支持我們的懇求的絕對証明。加起來,「有功效」並「熱切」的意思就是指,當我們來到 神的院裡,我們全然確信自己已經有一個充分準備好的個案。這是超越激情、高聲呼求、或一衝動的熱誠。

這種禱告只能發自一個常常查考真道,且全然深信主必信守承諾的僕人。的確,非常要緊的就是,當我們來到 神面前的時候,我們非帶著衪的道不可。主希望我們引用祂的應許,提醒祂,令祂言出必行,且信靠這些應許。

我們可以從使徒行傳第十章看見一個例證;當時,彼得得了一個異象。神對使徒說:「有些人正來到你的門口,他們會要求你與他們同去。彼得,是我打發這些人來的。所以我希望你與他們同去,不要懷疑。」

這段經文對我們說什麼?它是說,當 神宣告一些事情是真實的,我們就要相信,且信靠,而絕不應憑自己的血氣來判斷事情。我們實在無法以省察自己的情況或看看自己是否配得,而來衡量 神的道的可靠性。我們若這樣做,就只會看見自己是不配的。我們更會說服自己,不再支取祂的道,或將之應用。

而且,我們已經得著幫助,好讓我們都能夠靠近 神的施恩寶座。根據聖經,我們要在衪的寶座前懇求,主會在那裡作我們的中保,為我們代求。在父神的院裡,我們也有聖靈在我們的身旁。聖靈就是我們的「勸慰師」,要勸勉輔導我們。衪在我們身旁,提醒我們有關 神的道所涵蓋的永恆律例和屬神的典章。

這樣,我們都得著了這些不可思議的應許 – 來自那在我們身旁的中保和輔導 – 以致我們能夠坦然無懼,滿有確據地來到 神的寶座前。

2008年6月17日 星期二

隨時的幫助

神應許我們說:「當你遭受困難的時候 – 當你面對那死纏爛打,絕不放手的惡魔的時候 – 我必作你隨時的幫助。」(參看詩46:1)

「隨時」的意思就是「常常在左后,時時可得,沒有限量的」。總而言之,主那內住的同在總是在我們裡面。衪若隨時都在我們裡面,就希望不斷與我們相交。無論我們在什麼地方:在工作中,與家人、朋友、甚至與不信的人在一起,祂都希望與我們相交。

今天撒但常藉著這謊言去壓制許多 神的百姓,說主不再對祂的百姓說話,對此我絕不同意。仇敵希望我們會以為 神容讓撒但愈來愈有權勢和影響力,但祂卻沒有賦與百姓更大的屬靈權柄,裝備他們。不,絕不如此!根據聖經,「…因為仇敵好像急流的河水沖來,是耶和華之氣所驅逐的。」(賽59:19) 無論魔鬼如何攻擊我們,神放在祂百姓裡面的能力總是大於撒但的攻勢。

以賽亞這句經文乃喻意以色列軍隊中那手執旗幟,騎著馬的先鋒。主總是以祂自己大能的旌旗(或作氣),率領衪的百姓上陣作戰。今天,神同樣有一隊榮耀的天軍;他們都在祂旌旗的率領之下,騎馬前進。他們整裝待發,隨時要為著我們的緣故而執行祂的戰略。

你或許會這樣問:「在我們的困境中,神會如何幫助我們?神的幫助乃是來自祂所賜的聖靈;聖靈住在我們裡面,在我們的生活中執行父神的旨意。保羅再三告訴我們說,我們的身體乃聖靈的殿。我們就是主在地上的居所。

誠然,我們在敬拜和見証中常常反覆述說這真理。然而,我們許多人還沒有在這方面認真地思想。我們實在不明白這真理所蘊涵的大能。我們若能領會且信靠這真理,就永遠不會害怕或憂愁。

我肯定還沒有充份領會這功課。即使擔任了許多年的牧職事奉後,我仍會受試探,以為自己要激起一些情緒,才能聽見 神說話。不,主實在說:「你不必花好幾個小時等候我。我時時住在你裡面。我晝夜都與你同在。」

請聽聽大衛的見証:「我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。我將耶和華常擺在我面前;因祂在我右邊,我便不至搖動。」(詩16:7-8) 大衛宣告說:「神常常在我面前。我且定意要時時思念衪。祂不分晝夜都信實地引領我,使我永不至困惑。

2008年6月16日 星期一

主的憐憫永不落空

根據聖經,主絕不偏待人。正因祂絕不厚此薄彼 – 正因祂的應許世世代代都永不改變 -- 我們可以求祂像在歷史中一般,向我們施憐憫。瑪拿西王比所有在他以前的君王都更罪大惡極;然而,當他悔改的時候,他就被復興了(參看王下21:1-18)。

主的憐憫永不落空,祂過去所施的憐憫都是一些先例,叫我們可以坦然無懼,滿有確據地把我們的祈求帶到祂跟前。親愛的聖徒啊,當你怕自己也許常常犯罪,得罪了那大有憐憫的主…當你以為自己已經越過界線,被 神放棄了…當你因失敗或缺乏主樣式的行為而感到沮喪,垂頭喪氣…當你心中問道,神是否因你從前的過犯而把你擱置一旁,收回了祂的愛 – 你若誠心痛悔,就要持定這真理:神永不改變。

務要以 神的道令祂言出必行。你所記得祂在過去的年日如何恩待你,你都要一一寫下來。繼而,你要查考聖經,找出祂向百姓「施憐憫的先例」。把這些都列舉出來,擺在祂面前,且提醒祂說:「神啊,你不能背乎自己的道。你昨日,今日,永遠都始終如一。」

讓我敦促你,不要在這方面有所忽略。往往我們都跑到 神面前,滿有熱忱地切切懇求。但我們在禱告的時候卻會萎靡不振,因為我來到祂的寶座前,並沒有預先準備。當我們來到 神面前時,我們必須有堅定的立場。真正的勇氣並不是以情緒為開始的;真正的勇氣乃源於我們全然確信的心。為此,我們必須有十足的理由,不僅可以呈上給 神,更要藉此堅固自己的信心。

我們今天所得的,乃舊約聖徒所夢寐以求的。那就是神的兒子坐在父神,即審判者的右邊。我們之所以認識聖子,乃是因為我們已蒙 神收納,祂是我們憑寶血聖約的長兄。每當我們站在審判者的面前,按照祂自己的論點令祂言出必行說:「父神啊,除了你的道以外,我沒有什麼可以帶到你面前。你應許過我會在基督裡得完全,你必保守我,免得我跌倒,而主必為我代求。你應許過你必側耳垂聽我的懇求,供應我一切所需。哦,主啊,現在當我有需要的時候,求你向我施憐憫和恩典。阿們!」我們便能支取我們與祂之間的血統關係。

我誠心相信,當我們存著這樣的勇氣來到祂的寶座前,以祂自己的道令祂言出必行的時候,神就心懷大慰。祂彷彿對我們說:「你終於領會了。你令我高興!

2008年6月13日 星期五

主的日子現在到了

保羅這樣寫:「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨,和我們到祂那裡聚集,我勸你們,無論有靈,有言語,有冒我名的書信,說主的日子現在到了。不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖後2:1-2)

那些譏誚的人指出一點說:「看哪,在初期的教會,有些人以主即將來到的信息驚嚇了信徒。保羅就對他們說:「不,不要為此而擔憂。不要因此煩惱或掛慮。」」

但希臘原文並沒有這樣啟示。原來的意思乃是:「不要以為主的日子已經到了而驚慌。」帖撒羅尼迦的信徒之所以煩惱,是因為他們以為主已經回來,而他們卻錯過祂了。保羅在下一句經文裡向他們保証說:「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事;並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」(2:3) 保羅這樣說:「不要擔心,因為有兩件事必先發生。」

保羅對主回來主要的神學觀究竟如何?我們可以從這兩段經文找著答案:「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近…」(羅13:11-12) 「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」(腓4:5) 保羅喊著說:「務要醒來!午夜已過,主即將回來,所以你們要激勵自己。不要懈怠,主必為那些期盼祂的人回來。」

那些抱著懷疑態度的人也許會這樣問:「但保羅親口所說的話又怎麼樣?他的確說過,主回來以前,有兩件事一定會發生。首先,離道反教的情形必先大行其道,主才會回來。第二,敵基督必要興起,自稱為 神。我們必須先看見敵基督坐在聖殿裡,要求人敬拜他,主才會回來。」

你若看不見離道反教的情況已經在全地大行其道,那你一定是故作蒙蔽。不信的心在列國中非常普遍,到處都有信徒離棄他們的信仰。保羅所指那離道反教的情形顯然已經臨到了。

有人也許會這樣說:「保羅明明地說過,直等到敵基督當權的時候,主才會回來。」請思考聖經的話:「誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的麼?不認父與子的,這就是 敵基督的。」(約一2:22) 根據約翰,凡不認父與子的,就是敵基督。而且,他說敵基督越發加增就証明我們已處於末後的日子了。總而言之,主的回來是不受任何攔阻的!

2008年6月12日 星期四

神會使用人

神會使用人來照應其他人。祂愛這樣的事工,以致祂感動了先知瑪拉基去說明,這乃末後最需要的工作。據瑪拉基形容,在他的時代,人們彼此造就,神的百姓就這樣被建立起來了。「那時敬畏耶和華的彼此談論…」(瑪3:16)

準確來說,這件事發生在什麼時候?瑪拉基的話臨到的時候,不虔不義的事泛濫成災,蝗蟲把國中的土產都幾乎毀了。神的百姓變得疲憊不堪,開始對與 神同行是否是值得的,大加懷疑。他們這樣想:「我們得了吩咐,說事奉 神,遵行祂的道,分擔祂的負擔都是有益處的。但我們看見周遭那些自高自傲和那些與罪妥協的人,他們看來都很快樂。他們追求富貴,生活無憂無慮,有福盡享。」

當時,聖靈開始在以色列運行;不久後,敬畏 神的心就在一批對 神飢渴的人心中興起了。忽然間,國中每個人,不分老幼,都彼此宣教。因著聖靈的指引,人們彼此敞開心懷,互相造就建立;他們更安慰周遭的人。

我深信瑪拉基有關這事工的記載,乃要反映現今的情況。他給了我們一幅圖畫,說到在末後,當 神的百姓不再埋怨說閒話,反倒以安舒人的話服事別人,聖靈就會澆灌。人們可以透過電話、寫信、電子郵件、或當面交談,彼此造就。神則會因這事工而喜悅。對於人們所說仁慈的字、電話、信札、對低落的人的安慰,神都一一記錄在衪的「記念冊」上。根據聖經,凡有行為被記在冊上的,祂都看為寶貴。「萬軍之耶和華說,在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我…」(瑪3:17)

但願你會成為一些靈裡低落的人的提多。你要求 神賜你阿尼色弗的靈,他尋找了那些有傷痛的人,且帶給他們醫治。請想一想:你已經得著一切屬天的能力,可以安舒一個有傷痛的信徒,就是一個需要安慰,是 神特特賜給你的人。是,有些人需要你,而主意欲你會因過去所得的安慰,能夠帶給他們安舒。今天,你就打個電話給某人而這樣說吧:「弟兄,姊妹,我希望為你禱告鼓勵你。我要帶給你一句美好的話。

2008年6月11日 星期三

可以來到 神面前

我曾在禱告中尋求主,問祂說:「有關你使我們成為你的殿,那一方面是最要緊的?」祂這樣回答我說:務要坦然無懼,滿有確據地到我面前來。

保羅談及基督說:「我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。」(弗3:12)

在猶太人的聖殿裡,人們並沒有什麼機會來到 神面前。其實,惟有一年一度大祭司才能來到 神面前。時候到了,這祭司便在聖殿裡恐懼戰兢地來到 神面前。他曉得自己心中的罪若不得赦免,他有可能因靠近施恩座而被 神擊殺。

今天,神已經從那嚴禁入內的小房間裡出來了。縱使我們敗壞蒙羞,祂卻直接地臨到我們。祂對我們說:「我來是要住在你裡面。你不必掩飾自己污穢和沮喪。我已經揀選你,因為我希望得著你;我且要以你的身體作為我的家,我的住處,我的居所。

我必打發聖靈使你成聖。衪必把每個房間都打掃乾淨,好讓你有新婦的心志。不僅如此,我要你坐在我的右手邊;我且敦促你要坦然無懼,篤信不疑地來到我的寶座前。你要明白,我希望你會向我求能力、恩典、力量、以及一切所需。我已經把天堂帶進你的心中,好讓你可以得著一切。你是富有的,然而你卻不曉得。你乃是一個後嗣,要得著我一切的榮耀。」

你的身體之所以是聖潔的,全是因為聖靈住在其中。惟有祂毫無間斷的同在與大能,才能確保你聖潔。這是你無法自己辦到的。你單是要處處防備,步步為營,就會變得神經兮兮。當你無法避免自己沾染塵埃污穢的時候,你就會感到沮喪。你若不斷從一個房間跑到另一個房間,打掃擦亮,試圖把一切都弄得好看,你就會疲憊不堪。

每一個信徒都該因這事實而歡呼:神正在你裡面!祂既永遠與你同在,誰能抵擋你呢?

2008年6月10日 星期二

心胸寬宏

佈道家喬治‧威脫非爾德(George Whitefield)和約翰‧韋斯理(John Wesley)都是歷史中其中兩位偉大的牧師。他們各在公開的聚會、街頭、公園、並監獄裡,向數以千計的人傳道;因著他們的事工,許多人都歸信了主。可是,他們卻因一個人如何成聖的神學道理而起了紛爭。雙方都強烈地堅持自己的立場,且彼此厲言相向;那些跟隨他們的人更不禮貌地互相辯駁。

有一天,威脫非爾德的一個跟隨者來找他,問道:「我們會在天上看見韋斯理嗎?」他其實在問:「如果韋斯理的証道如此謬誤,他豈能得救?」

威脫非爾德回答說:「不,我們不會在天上看見韋斯理。他會高高靠近主的寶座,如此親近主,以致我們無法看見他。」

保羅稱這種心態為「心胸寬宏」。哥林多的教會曾經責怪他剛硬,對他的証道,大加嗤笑;保羅後來寫信給他們的時候,說他自己卻是心胸寬宏的。保羅向他們保証說:「哥林多人哪,我們向你們,口是張開的,心是寬宏的。」(林後6:11)

當 神令你寬宏大量的時候,忽然間許多限制與隔閡都會被除去!你不會再以狹窄的眼光來看事物。反之,你會發現聖靈正在引領你到那些有傷痛的人那裡。因著聖靈的吸力,那些有傷痛的人則會被你慈悲的心所吸引。

你會存著溫柔的心看待那些有傷痛的人嗎?當你看見一個弟兄或姐妹因罪而失腳,或有其他問題,你會蒙受試探直斥其非嗎?保羅說,那些有傷痛的需要人存著溫柔謙卑的心,復興他們。他們需要體驗主所彰顯的那種態度。

在我餘下的日子裡,我都心中如此吶喊:「神啊,求你把我狹窄的心除掉。當我接觸任何犯罪的人,讓我不要論斷他們。反之,但願活水泉源能從我裡面湧出來,為他們成為屬 神愛的河流。但願我向他們所顯的愛能點燃他們,好讓他們也能夠愛別人。

2008年6月9日 星期一

神愛教會

耶穌基督的真教會乃是祂眼中的瞳仁。然而自從開始,教會就經歷了離道反教和假教師的情況。最初期的教會 – 即保羅和使徒們所創立那些使徒性的身體 – 都領受了 神全備的教導。凡是「有益於靈命長進和堅固的」,都給那些跟隨主的人教導了。他們不僅在真道上,更因著聖靈的明證與大能,領受了真理。

保羅曾警告提摩太,說時候將到,神有些百姓「必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅;並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)

據歷史記載,正如保羅預料,這情況果然發生了。使徒們離世後 – 那些領受過他們的教導的世代都過去了 – 邪惡謬誤的陰謀就把教會淹沒了。信徒們因怪異的道理而受誘惑,科學和哲學更侵蝕了基督的福音真理。

請思考保羅如何談及教會的純正。他說:「…正如基督愛教會,為教會捨己;要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔。可以獻給自己作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗5:25-27)

神最關心的並不是那些離道反教的教會。甚至離道反教的情形也不能摧毀主的教會。這些困難縱然存在,神卻掌管萬事;衪那奧祕,不為人見,並得勝的教會絕不會死。反之,聖靈的水流要湧進那有如「死海」,離道反教的教會;祂必把他們的罪孽以及不冷不熱的心都顯露出來。這水流必帶來新的生命。

那些轉離死氣沉沉,缺乏生命的教會的也許只不過是一些餘民而已。不過,主宣告說:「莊稼已經豐熟,可以收割了。工人還有有時間出去。」聖經從來沒有說,聖靈會逃開,剩下一些枯萎的莊稼。神的靈還在工作;對於那些靈裡失喪的,包括那些離道反教的,祂都必使他們知罪,吸引他們到主跟前。

那些有如雲彩的屬天見証人都會對我們說,不要盼望審判,不要以「主還沒有回來以前,你僅僅代為負責看守」這心態為你的聚焦。現在還是聖靈的時代,祂等著要充滿每一個心甘情願的器皿。

神還是愛祂的教會,包括其暇疵以及一切!

2008年6月6日 星期五

務要準備好

根據馬太福音,主以一個比喻教導我們有關要為祂的再來而準備好。祂說:「所以你們也要豫備;因為你們想不到的時候,人子就來了。誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。

倘若那惡僕心裡說,我的主人必來得遲;就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝;在想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和假冒為善的人同罪;在那裡必要哀哭切齒了。」(太24:44-51)

請注意,主這裡所說的是有關僕人,即信徒。主稱一個僕人為忠心的,卻說另一個是邪惡的。為什麼 神看另一個為惡僕?耶穌說,這全是關乎他「心裡說」的(24:28)。這僕人並沒有聲明他的看法,也沒有將之傳揚;但他確是這樣想。對於「主人必來得遲」這邪靈惡魔的謊言,他已心中信以為真。請注意,他並沒有說:「主不會回來。」,他乃是說:「祂必來得遲。」換言之,他說:「主不會忽然或出乎意料地回來。他不會在我的世代裡回來。」

這「惡僕」顯然代表一種信徒,或許甚至一些事奉 神的人。主吩呼過要他為人子回來那「想不到的日子,不知道的時辰」(24:44) 而「儆醒」且「準備好」。然而,這人因接受了撒但的謊言而良心鬆懈。

主向我們顯明了這種思想所帶來的後果。一個僕人若深信主會來得遲,就不覺得需要有正當的生活。他並不覺得與其他同工和好是急不容緩的。他看不見自己需要在家裡、在工作上、和在教會裡保持合一。他大可以攻擊同工,指責他們,心中積怨,毀謗人家。正如彼得說,這僕人是受情慾所支配的。他希望活在兩個世界裡,一面在生活中放縱邪情私慾,同時又相信自己是免受公義審判的。

2008年6月5日 星期四

仇敵的欺哄

當我們遭試煉,受試探的時候,撒但就會向我們撒謊說:「你如今正被圍困,絕無出路。有些比你更偉大的僕人都在一些沒有那麼嚴峻的環境裡放棄一切。現在,輪到你要垮下去了。你是一個失敗者,否則,你不會有此遭遇。你是有問題的,令神為不悅。」

希西家王面臨試煉,就承認自己是無助的。王曉得要制止那些怒罵,令人沮喪的聲音,以及威嚇和欺哄,他實在無能為力。他知道他無法救自己脫離那場仗,便求 神幫助。神回應他,打發先知以賽亞對他說:「神已聽見你的呼求。你現在就對那在城門口的撒但說:「是你要打敗。你且必原路回去。」

希西家幾乎中了敵人的詭計。其實,我們若不抵擋撒但的謊言 – 若不在困境中憑信心禱告,若不從 神的拯救應許支取力量 – 魔鬼就會趁我們信心動搖時全力進攻。

希西家因所得的話,得蒙鼓舞。他便能夠斬釘截鐵地對西拿基立說:「魔君,你並沒有褻瀆我。你把自己當作 神。但 神卻要拯救我。因你褻瀆了祂,你必遭受祂的烈怒!」

聖經記載,神當夜就超自然地拯救了希西家和猶大國。「當夜耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人;清早有人起來,一看,都是死屍了。」(王下19:35)

今天的信徒可信靠的,不僅是一個應許,乃是主所流的寶血。因著這寶血,我們已勝過所面對的一切罪惡、試探、與爭戰。也許你最近正從魔鬼接到一封信。請問:你相信 神能預知一切,以致你每一個試煉、每一個愚妄的行動、以及所有的懷疑與恐懼,都是可料之事嗎?倘若如此,你有大衛為你的榜樣,他曾禱告說:「我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。」你也會如此嗎?

2008年6月4日 星期三

平安和聖靈

主會把衪的平安賜給誰?你也許會這樣想:「我不配得享主的平安。我的生命有太多掙扎。我的信心如此軟弱。」

你最好要想及昔日主賜平安的對象。他們沒有一個是配的,沒有一個有這樣的權利。

請想想有關彼得。主要賜平安給一個即將發咒的傳道人。彼得在愛主方面滿有熱忱,但他後來卻否認主。

雅各和他的兄弟約翰都存著爭競的靈,常常要得人稱許。他們要求當主在榮耀裡登上寶座時,要坐在主的左右兩旁。

其他的門徒也不比他們更為公義。他們都因了雅各和約翰試圖搶出風頭而怒火中燒。至於多馬,他更是滿腹疑雲。所有的門徒都信心不足,令主感到既希奇,又苦惱。的確,當主最困難的時候,他們都離棄祂,逃走了。甚至當主復活後,「耶穌復活了」這信息已傳開了,門徒們還是靈裡遲鈍,無法相信。

然而,不僅如此。這些人更是心中困惑。他們並不明白主的道路,對主的比喻大惑不解。主被釘十字架後,他們都失去了合一的歸屬感,各散東西了。

這是何等樣的一幅圖畫。這些人充滿恐懼、不信、不和、悲傷、困惑、爭競、驕傲。然而,主對這些心煩意亂的僕人說:「我要把我的平安賜給你。」

門徒們之所以蒙揀選,並不是因為他們為人良善公義;這是很清楚的。也不是因為他們有才幹或能力。他們都是一些卑微,終日勞苦的漁夫。主之所以呼召揀選這些門徒,是因為祂看見了他們的內心。祂看透他們,曉得他們每一個都會順服聖靈。

當時,所有的門徒都從主得著有關祂的平安的應許。惟有等到五旬節,他們才充份地得著那平安。那時,聖靈降臨,住在他們裡面了。我們大家都從聖靈得著了主的平安。當聖靈向我們啟示基督時,平安就臨到我們。你越發希望更多得著耶穌,聖靈就會更多向你顯示祂 – 你就會更多得著基督確實的平安。

2008年6月3日 星期二

神極其關心的

當全地「萬有都大大震動」時,神究竟最關心什麼?是中東的局勢嗎?不,根據聖經,神乃定睛在祂的兒女身上。「耶和華的眼目,看顧敬畏祂的人,和仰望祂慈愛的人。」(詩33:18)

地上的一動一靜,我們的主都瞭如指掌。然而,祂主要是聚焦在祂兒女的情況上。祂定睛注視祂屬靈身體中每一肢體的痛苦與需要。簡而言之,無論我們有任何傷痛,這都是祂所關心的。

為要向我們証明這件事,主說:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體靈魂都滅在地獄裡的,正要怕祂。」(太10:28) 甚至在世界大戰當中,神的主要焦點也不是放在那些暴虐的統治者身上。祂所著眼的乃是祂兒女生命中的每一個情況。

接下來的一句經文記載,主說:「兩個麻雀不是賣一分銀子麼?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。」(太10:29) 在主的時代裡,麻雀乃窮人所吃,兩隻只賣一分而已。然而,主說:「若非父神知曉,連這小小的一個受造物也不會落在地上。」

主在這句經文裡所用的「落」不僅意味麻雀之死。亞蘭文的意思乃是「降在地上」。換言之,這裡的「落」乃是指小鳥的每一次小小的跳躍。

主實在對我們說:「你的天父不單只在麻雀死的時候關注牠,甚至當牠降下在地上時,祂也是如此。當一隻麻雀學習飛翔,從窩裡掉下來,開始在地上跳躍時,牠每次小小的掙扎,神也會關注。祂關心牠生活中的每一個細節。」

主繼而補充說:「所以不要懼怕;你們比許多麻雀還貴重。」(10:31) 的確,祂說:「就是你們的頭髮,也都被數過了。」(10:30) 簡而言之,那位創造及數點繁星的 — 那監控羅馬帝國的一舉一動,又使星系循軌運行的 -- 正注目在你的身上。主又問:「對祂來說,難道你不比這些貴重得多嗎?」

2008年6月2日 星期一

令人驚異的平安

主給了我們好幾個理由有關我們為什麼需要祂的平安。約翰福音14:30記載,主對祂的門徒說:「…這世界的王將到…」祂發出這樣的聲明時的背景如何?原來,祂剛剛告訴十二個門徒說:「以後我不再和你們多說話…」(14:30) 繼而,祂解釋說:「…這世界的王將到…」

主曉得撒但正在那時刻工作。魔鬼已經招募猶大去出賣祂。主且知道陰間的權勢已經授權與當時在耶路撒冷的宗教組織。祂也曉得有一群被魔鬼所激動的民眾即將會贊同把祂下在監裡。就在那時刻,主對門徒說:「撒但,那惡者,將要臨到。所以,以後我不再和你們多說話。」

主知道祂需要時間與父神相交,好為未來的爭戰有所預備。正如祂所說,祂即將要被交在惡人手裡。他且曉得撒但會盡力搖撼祂的平安。魔鬼會煩擾祂,試圖令祂感到沮喪,極力擊破祂對父神的信心 -- 牠要竭盡所能去攔阻祂上十字架。

你也許正煩躁不安,這樣想:「我完蛋了,我無法渡過難關。」但主說:「我知道你的遭遇。來吧,務要飲於我的平安。」

如今,你或許正經歷前所未有地的困境。你的生命也許正動蕩不安,事情也許看來絕無希望。你彷彿全無出路,每條你所轉往的道路都令你越發感到受壓、困惑、和疲乏。

無論你有何遭遇,也許你的生命看來彷彿遭受過龍捲風的襲擊。你或許正忍受試煉,以致別人把你看為現代版的約伯。但當你在困境中呼求聖靈,求祂以基督的平安澆灌你,祂必如此行。

人們會指著你說:「這人的處境已經全然崩潰。然而,他或生或死,都定意信靠 神的道。他豈能如此?他怎能支持下去?他早已應該放棄了。然而,他並沒有這樣做。雖然經過了這一切的遭遇,他並沒有在自己的信仰上有任何妥協。這是何等令人驚異的平安!是超乎人所能理解的。」